Бхагаван Раджниш - Путь один- в глубь себя

Ум, который может просить, — это ум попрошайки, нищего. Как такой человек может достичь молитвенного состояния? Он все еще просит чего-то другого — того, что для него более значимо, чем истина. Человек, желающий познать саму истину, представ перед Богом, не может просить чего-то иного. Он даже истины просить не может!

Попытайся это понять, ведь ум очень хитер, он знает, как переметнуться на другую точку зрения: «Хорошо, я не буду ничего просить, только истину». Но в этом тоже участвуешь ты, и опять истина становится меньше тебя, потому что именно ты собираешься познать истину. Она станет твоим достоянием, твоим богатством. Ты собираешься схватиться за нее руками и ногами, и она станет всего лишь очередным твоим приобретением. Ты выделишь истине местечко в своих владениях, оставаясь при этом хозяином.

Запомни: в присутствии истины никто ничего требовать не может. Если ты просишь чего-то приземленного, это лишь доказывает, что истины рядом с тобой нет. Обыденное для тебя по-прежнему более значимо, чем безбрежное; лишенное смысла в твоих глазах все еще этим смыслом обладает, и твоя молитва — не настоящая. Да и просить об истине ты не можешь, ведь в ее присутствии само прошение исчезает, становится бессмысленным; просящего больше не существует.

Так что молитва — это не действие. Ты не можешь молиться, поскольку тот, кто молится, перестает существовать. Это состояние экстаза, состояние растворения, в котором исчезает делатель: такого, каким ты был всегда, тебя больше нет. Это и есть молитва, молитвенное состояние.

Я не дам тебе никаких мантр, и пока я этого не делаю, никакой религии вокруг моей персоны сформироваться не удастся. Если бы я давал тебе мантры, могла бы появиться религия. Если есть мантра, за ней появляется и храм. Если есть храм, появляются и священники, так плетется вся паутина, а в сердцевине всего этого — мантра. Если я даю тебе мантру, это означает, что я принимаю твой путь силы, я говорю, что твой поиск имеет смысл. Так что никаких мантр я тебе не дам — ни Намокар, ни Омкар , ни Мани ПадмеХум, ведь с твоим укрепленным при помощи мантр эго ты стал бы опасным.

Ты пришел ко мне. Значит, если у тебя есть мантры, забудь о них; не заполняй себя ими. Мантра — это игра ума. Вот подумай, как бы ты стал читать мантру, если бы у тебя не было ума? Если ума нет, кто будет распевать «Намокар Намокар», — ведь это тоже мыслительный процесс. Кто-то напевает любовную песенку из фильма, который недавно посмотрел. Это потому, что его ум одержим сексом и любовными приключениями. Если такой человек увлечется религией, те же энергия и ум помогут ему напевать мантры. Так что не имеет значения — мантра или песенка из кинофильма; все это лишь мыслеформы. А для меня вопрос о том, что есть чистое, а что нечистое, попросту не стоит; все мысли являются нечистыми, мышление — это грязь.

Не существует такого явления, как чистая мысль, такого просто не бывает, точно так же, как не может быть здоровой болезни. Если болезнь — это определение состояния, в котором находится человек, то как может быть здоровая болезнь? Разве бывает чистая грязь? Или ты думаешь, что такое возможно? Мышление как таковое — это грязь. Само существование мыслей делает сознание нечистым — не важно, эта мысль о сексе или о молитве, о медитации или походе на рынок; здесь нет никакой принципиальной разницы. Наличие мысли в сознании — признак нечистоты. Не бывает праведных мыслей, ведь праведность, святость означает отсутствие мыслей.

Давай представим это следующим образом: предположим, ты добавляешь воду в молоко; вода была чистая, молоко тоже чистое, значит, смешав эти две чистые жидкости, мы получим нечто вдвойне чистое? Но нельзя же молоко назвать чистым, если мы добавили в него воду. Оно становится разбавленным, ведь вода по своей природе отличается от молока. Какой бы чистой ни была вода, ее добавление к молоку не сделает его чище, чистота воды здесь совершенно ни при чем. И, безусловно, не только молоко теряет свою чистоту, когда в него добавляют воду; вода тоже становится нечистой. Ты просто этого не замечаешь, ведь твое внимание сосредоточено на молоке. А на самом деле вода тоже утратила свою чистоту. Две чистые жидкости смешались одна с другой, и в результате обе чистоту утратили.

Мысль, как и сознание, имеет свою собственную природу, и природа этих* двух явлений отлична. Так что эта встреча сделает их обоих грязными. Сама по себе мысль чиста, само по себе сознание — тоже чисто. Для любого явления пребывание в самом себе означает чистоту. Соответствовать своей собственной природе — значит быть чистым; а не соответствовать — значит быть нечистым. Так что ни один чистый помысел не способен очистить сознание, так сколь угодно чистая вода не может очистить молоко. Если внутреннее пространство лишено всяких мыслей, если в нем нет ни облачка — даже облачка мантры, — в этой бесформенности, с которой ты единое целое, и содержится истина.

Ошо,

Ты говоришь о том, что духовный поиск — это пребывание или на этом берегу, или на том; что мы — или религиозны, или нерелигиозны, свободны или скованны, пребываем в Раме или в Раване, в раю или в аду. Наверное, никакого промежуточного состояния не существует. Если это так, то каким образом соотносятся между собой духовный поиск и отпускание?

Конечно же, никакого промежуточного состояния не существует. Его просто не может быть. Тебе следует хорошо в этом разобраться, поскольку это весьма тонкий момент. Если ум принимает допущение, что никакого промежуточного состояния не существует, он впадает в состояние безысходности. На самом деле именно ум создает это промежуточное состояние, чтобы дать себе надежду: «Может быть, я не в Раме, но я, по крайней мере, и не в Раване. Я уже преодолел половину расстояния, я уже проделал долгий путь. Может, я еще не спасся, но я хотя бы оставил этот бренный мир. Возможно, высшее знание еще не снизошло на меня, но я уже накопил немало других знаний. И вообще, сколько мне осталось идти? Всего ничего!»

Но можно ли разделить знание? Бывает ли, чтобы на тебя низошла лишь половина знания? Возможно ли просветление наполовину? И если кто-то стал наполовину просветленным, зачем ему тянуть на себе эту ношу половинчатого просветления? Если чей-то внутренний космос освещен наполовину, разве эта половина не может развеять оставшуюся темноту? Как можно оставить себе лишь половину желания?

Такова одна из самых хитрых проделок ума — сообщать тебе, что ты достиг определенного успеха. Так он поддерживает огонь своей надежды. Поэтому ум говорит тебе: «Наше продвижение вверх стабильно, мы делаем шаг за шагом; теперь осталось совсем немного, торопиться незачем, опасаться нечего. Нет причин для беспокойства — уже так много пройдено, осталось подняться всего на несколько ступенек».