Ошо - Удар по скале. Вечерние беседы с современным Буддой

Но затем, если ты живешь в одиночестве слишком долго, оно постепенно становится скучным, пресным. Есть чистота и тишина — но нет экстаза. Экстаз всегда появляется благодаря другому. И тогда ты начинаешь томиться жаждой любви, и тебе хочется убежать из этого уединения, из этого безграничного пространства. Тебе хочется уютного местечка в окружении других людей, чтобы можно было забыть о себе.

Такова основная полярность жизни: любовь и медитация. Люди, которые пытаются жить одной любовью, со временем становятся очень ограниченными. Они теряют бесконечность и чистоту и становятся поверхностными. Постоянная жизнь в отношениях означает жизнь на границе, где ты можешь встретить другого человека. Поэтому ты всегда стоишь у ворот и никогда не заходишь в свой дворец, так как именно ворота — место встречи с другим, проходящим мимо. Поэтому люди, живущие только любовью, со временем становятся поверхностными. Их жизнь теряет глубину. А люди, живущие лишь медитацией, становятся очень глубокими, но их жизнь теряет цвет, экстаз, танец, оргазм.

На Востоке люди пробовали жить только медитацией, и им стало очень скучно. А на Западе сейчас люди пытаются жить другой полярной противоположностью: только любовью. И жизнь стала очень поверхностной — соприкасаются лишь границы, центры полностью исчезли.

Истинное человечество, человечество будущего, будет жить обеими противоположностями одновременно, и именно на это направлены все мои усилия. Вот что я имею в виду под саньясой — жить двумя полярными противоположностями одновременно: любовью и медитацией. Человек должен свободно переходить от одного к другому, не привязываясь ни к одной из противоположностей. Ты не должен бояться ни рыночной площади, ни монастыря. Ты должен свободно переходить с рыночной площади в монастырь и из монастыря на рыночную площадь.

Эту свободу, эту гибкость движения я и называю саньясой. Чем больше амплитуда движения, тем богаче твоя жизнь. Искушение остаться только на одном полюсе жизни велико, потому что в таком случае жизнь проще. Быть всегда среди людей, в толпе, легко. Сложность возникает вместе с противоположностью. Если ты станешь монахом, отправишься в Гималаи и будешь там жить, твоя жизнь будет очень простой. Но простая жизнь, в которой нет сложности, многое теряет и беднеет.

Жизнь должна быть одновременно и сложной, и простой. Нужно постоянно искать эту гармонию, иначе твоя жизнь превратится в жизнь на одной ноте, на одной единственной ноте. Ты можешь непрестанно повторять ее, но оркестра из этого не выйдет.

Поэтому когда чувствуешь, что что-то начиняет причинять беспокойство, немедленно убегай, пока не стал неосознанным. Ничто не превращай в свой дом — ни отношения, ни медитацию. Оставайся текучим и бездомным, и не обосновывайся ни на одном из полюсов. Наслаждайся каждым из них, получай удовольствие, но когда он исчерпывается, переходи к другому — пусть это станет ритмом.

Днем ты работаешь, а ночью отдыхаешь, чтобы на следующий день, восстановив запасы энергии, снова быть готовым к работе. Только представь себе человека, который работает день и ночь или который беспробудно спит днем и ночью — что это за жизнь? В первом случае — сумасшествие, во втором — кома. Между тем и другим есть золотая середина, гармоничное равновесие. Усердно трудись, чтобы можно было расслабиться. Расслабляйся как следует, чтобы можно было работать и творить.

*

Ошо обращается к ведущему группы «Гипнотерапия» и спрашивает о группе.

Я никогда не бываю довольным, но я счастлив.

Хорошо. Ведущие никогда не должны быть довольными, но всегда должны быть счастливыми. Если ты будешь доволен, ты не сможешь помочь людям, потому что лишь неудовлетворенность порождает творчество.

Каждый человек — это такая бесконечность, что в лучшем случае мы прикасаемся лишь к его границе. Что бы ни делалось, оно не удовлетворяет до конца, потому что всегда возможно большее. Но если ты несчастлив, если ты в том же состоянии, что и другие, ты не можешь им помочь — поэтому тот, кто несчастен и доволен этим состоянием, не может стать ведущим группы.

В буддизме есть две школы. Одна из них называется Махаяна, что означает «великая колесница», и другая школа называется Хинаяна, «малая колесница» — колесница, в которой может сидеть только один человек. Школа Малой колесницы всегда утверждала, что никому нельзя помочь, потому что как только ты становишься счастливым, ты становишься довольным — тебя больше ничто не волнует. Последователи Хинаяны остались бесплодными, поскольку творчество невозможно — как только ты достиг, наступает конец. Твоя колесница готова, езжай.

Последователи Махаяны говорят, что колесница огромна, и что один человек может взять с собой многих. Но прежде, чем ты станешь счастливым, ты должен посеять в самом себе семена сострадания, поскольку если счастье придет раньше сострадания, ты станешь довольным. Сострадание означает недовольство положением других. Счастье означает, что ты так доволен собой, что можешь помочь другим.

Перед каждой медитацией Будда говорил своим ученикам, что все, чего они достигнут, они должны будут отдать людям, подарить миру, что плоды медитации не должны оставаться личным достоянием. Как только ты их получаешь, ты должен немедленно их раздать. Тогда ты будешь счастлив, безмерно счастлив, но в то же время безмерно неудовлетворен. Это прекрасный ритм. И это одно из самых прекрасных состояний — быть счастливым и вместе с тем недовольным.

В противном случае счастливый человек становится не способным к творчеству, а несчастный человек способен творить, но его творчество будет больше похоже на катарсис, оно будет нездоровым. Он сможет вкладывать в творчество лишь свою болезнь и недуг, но это никому не поможет, а скорее помешает.

Итак, продолжай искать способы помогать людям. Перед тобой бесконечные возможности. Каждый человек — это вход в пространство, которому нет конца. И никогда не наступит момент, когда ты сможешь сказать, что работа завершена. Работа сострадания никогда не заканчивается.

*

Посетительница, которая уезжает, спрашивает Ошо, не мог бы он каким-нибудь советом помочь ей в медитации.

Сделай медитацию регулярной привычкой. Точно так же как чистка зубов и принятие ванны, медитация должна стать частью твоей повседневной жизни — не чем-то особенным и религиозным, а самым обычным делом. Как только ты начинаешь относиться к чему-то, как к религиозному ритуалу, оно тут же становится в тягость.

Если ты иногда пропустишь медитацию, ничего страшного, но если будешь продолжать регулярно заниматься медитацией, то через три месяца начнешь пожинать удивительные плоды. Требуется как минимум три месяца, чтобы что-то обосновалось в твоем существе, — только тогда ты сможешь черпать из него. Это как семя: вначале ему нужно время, чтобы потерять себя в земле, но потом оно прорастает. Поэтому несколько недель медитация не приносит результатов, она впитывается. Не жди результатов, просто наслаждайся.