Виктория Бегунова - Практика Пранаяма Йоги

Это касается и слуха. Если до этого вы ездили в метро, и шум вагонов вас вообще не беспокоил, или шум проносящихся мимо машин во время езды на автомобиле, то после практики дыхательных упражнений, органы чувств настолько утончаются, что грубые шумы будут выбивать вас, потому что вы будете более остро к ним относиться и чувствовать более неуловимые звуки. Т.е. обострится и этот канал восприятия внешней информации. Все органы чувств, через которые мы получаем внешнюю информацию, очищаются и приобретают совершенно другие оттенки. Также увеличится чувствительность к более тонким вещам, таким как эмоциональное и ментальное настроение людей.

Т.е. тот панцирь, который нас окружает не что иное как наш эгоизм, это наши представления о себе, и мы общались с внешним миром через этот огромный панцирь. Мы не знали и не знаем какой этот мир, и мало того, мы не могли через этот панцирь пробиться и увидеть людей, с которыми мы общаемся, краски, запахи, весь внешний мир в общем. По мере нашей практики мы удаляем этот панцирь, он становится все меньше и меньше. Большой плюс в том, что мы начинаем взаимодействовать со Вселенной совершенно на другом уровне, рано или поздно, этот панцирь сойдет на нет и мы растворимся в Макрокосмосе, не будет разницы между нами – Микрокосмосом и Макрокосмосом. И тогда наше восприятие Вселенной в корне поменяется.Но пока еще у нас есть прослойка, которая становится все тоньше, тоньше и тоньше. И чем она тоньше, тем нам труднее и болезненнее реагировать на внешнюю Вселенную. Каждый йог переживает такую стадию, когда он становится как оголенный нерв. Когда любые шумы, любые запахи, выбивают его из равновесия, когда он настолько утончился по своим внутренним вибрациям, что ему трудно переварить внешние – это нормальная стадия, которую переживает каждый йог. Потом происходит переход в следующую стадию, когда йог может трансформировать грубые вибрации в тонкие, и он не делает разницы между грубыми и тонкими вибрациями, он видит их природу. Он уже на них не то что не реагирует, а он уже понимает истинную природу всех вещей, для него они – Энергия Просветления.

Но это, конечно, долгий этап, поэтому не пугайтесь, если вас все раздражает, вы готовы бросаться, кусаться, и вам сложно сдержаться. Потому что, просто мысль или эмоциональный отклик, исходящий от человека, может выбить вас, человек вам еще ничего не сказал, а вас уже начинает трясти. Не говоря уже о грубых вещах, таких как запахи. Пример: на ретрит, у нас раньше были ночные ретриты, пришла очень надушенная девушка, причем, мне показалось, что она искупалась в ванне с духами. Духи были достаточно резкие, может быть она их совсем немного нанесла, совсем капельку, и она сама их не чувствовала, но для йогов, которые практиковали, это было невыносимо. Их каналы восприятия настолько утончились практикой, что они были готовы сделать с этой девушкой что-нибудь не очень хорошее, потому что им казалось, что она мешает их погружению. Все время они отвлекались на этот запах, и он негативно влиял на их практику. А как-то трансформировать и воспринять эту ситуацию по-другому, понять истинную природу всего этого процесса, пока еще не были в состоянии. Поэтому, не нужно пугаться, надо с этим жить и как с этим работать.

Если мы обладаем Джнаной - знанием, пониманием, это помогает нам выдержать любую ситуацию и выйти победителем.Если мы живем, рефлексируя на мир, не понимая, почему мы это делаем, почему нам плохо, или почему нам хорошо, почему мы реагируем так, а не иначе, т.е. как придется, так и живем, то наши реакции становятся более болезненными, мы их не понимаем и действуем, как получается. Если у нас есть Джнана, то мы можем для себя сделать какой-то анализ и выводы, применить какие-то аксиоматические принципы, что в такой-то возникшей ситуации делаем то-то, с тем-то делаем то и т.д.

Джнана поможет разотождествиться с создавшейся ситуацией, в которой вы находились, хотя бы отчасти.Не нравится вам запах, и вам хочется накричать на этого человека, чтоб он прекратил душиться этими духами или отвести его куда-то и помыть, т.е. сделать какие-то действия. Если в такой момент вы понимаете природу того, что с вами происходит, природу ваших состояний, и вы хотя бы на секунду остановились, не сделали как простейшие микроорганизмы, как амебы, вы не сделали эту первую ответную реакцию, то вы отчасти разотождествились. А если у вас произошло разотождествление, то вы можете уже более взвешенно и грамотно делать дальнейшие действия, что приведет не к таким плохим последствием в дальнейшем. Понимание того, что вы осознаете что-либо, приводит к определенной реакции. Если есть эта минута, эта пауза, то вы можете вообще не сделать эту реакцию, или сделать ее максимально привязав к первому и второму принципу йоги. Т.е. не душить человека, а взять и уйти, соблюдая, тем самым, и первый и второй принцип йоги, вы сэкономите уйму своего времени.

Чувствительность обязательно будет обостряться от занятий Пранаяма йогой, особенно, если мы занимаемся не 15 мин., а 40 и более минут в день.40 мин. в день – это считается хорошим уровнем. Если вы выдерживаете это время, то практикуйте гармонично, вспоминая занятия. Если вы дышите по 3 или 5 часов каждый день, но делаете упражнения не гармонично, не находя ритм в своем дыхании, то это не то, что бесполезно, это приведет к худшим, более тяжелым ситуациям в жизни. Если мы нашли ритм, то мы можем практиковать и 40 мин, и 3 часа в день, если мы не нашли гармонию и ритм, то бесполезно практиковать дальше. В таком случае лучше займитесь Хатха йогой или Крийя йогой, чтоб найти более грубый ритм, а затем перейти к дыханию, более тонкому ритму. Следовательно, если удается нащупать гармонию и ритм, практикуем долго, в таком случае время исчезает, нет разницы 40 минут или 3 часа вы практикуете, все зависит от внутренних ощущений. Если вы найдете ритм, то вы можете дышать хоть пять часов – очень сложно определить, что такое вообще время, оно касается нашего внутреннего состояния - это говорит о том, что вы действительно смогли отключиться в области разума, когда вы оценивали, анализировали, все было под контролем. Вы смогли выпасть в более пограничные внутренние состояния, на уровень подсознания, на уровень Сверхсознания, в более глубинные области своего существа. Если вам удается туда выпасть, то теряется ощущение времени, тела, и вы начинаете черпать из своего внутреннего источника силы Прану. Вы начинаете прорабатывать тонкое и причинное тело. Если мы долго так занимаемся, то мы расширяем свое Сознание, свою Энергию и в нашем распоряжении становится больше Праны, больше осознаем свое высшее Я, и получаем блага.