Виктория Бегунова - Курс Йоги 242. Ньяса йога. Йога прикосновений. Йога массажа

Деперсонификация в Ньяса йоге

Нужно настраиваться на концепцию Безграничного. Вы и Вселенная – это одно и то же. В тот момент, когда вы начинаете делать ньясу, Учитель или Учительница смотрят не на ученика, а на всю Вселенную. Для начала, прислушивается к своим сигналам, знакам и ощущениям. А потом, что почувствовал внутри себя, начинает реализовывать на тактильных ощущениях другого человека. При этом, дотрагиваясь до другого человека, он должен впасть в такой резонанс с Вселенной, что, как будто, он сам до себя дотрагивается. Научиться этому по книжкам очень тяжело, нужна очень долгая практика под руководством. Когда вы кому-то делаете ньясу, вы, с одной стороны раскрываете внешнюю Вселенную и в тот же момент раскрываете свою внутреннюю Вселенную.

С формальной точки зрения, если кто-то кому-то делал ньясу и после этого спросить его, кому он делал ньясу, его ответ должен быть: «Делал ньясу Абсолюту, или самому себе». Поэтому, иногда человек, который делает ньясу, получает в распоряжение очень мощный инструмент, чтобы настроить себя на гармонию. А другой человек был как инструмент или зеркало. Другой человек помогает устранить проблемы, которые есть в самом человеке, но, в то же время, ньяса делается ему.

Со стороны у того, кому вы делаете ньясу, ситуация аналогичная. Руки делающего вам Ньясу, вы будете воспринимать, как прикосновение Вселенной. Вселенная выбрала руки человека для взаимодействия с вами. Наблюдается опять же взаимодействие микрокосма и макрокосма, полнейшая деперсонификация. На вопрос, кто делал ньясу, ответ: «Сама Вселенная».

В Ньяса йоге есть поговорка: делая ньясу другому, ты делаешь ее себе. Принимая ньясу, ты принимаешь ее от Вселенной.

Каждый год вы будете воспринимать Ньяса йогу по-новому. Учиться нужно десять лет. Если же человек злой и недобрый, не применяет первый и второй принцип йоги, то невозможно овладеть этой наукой.

Нужно долго вращаться в поле людей, которые владеют Ньяса йогой, под их руководством делать первые шаги. Нужно настроиться на внутреннюю гармонию, нужно достаточно долго заниматься йогой для себя, нужно встать на путь йоги, общаться «вживую» с носителями практик. И тогда вы сами будете переоткрывать эту науку и поймете тонкости, проверите ее на себе.

Сухой остаток в Ньяса йоге – вы помогаете другому человеку. Просто потому, что вы пошли по «генеральному плану Вселенной», и тем самым облегчили себе путь.

Внешне это выглядит, как детская игра. Ну, подумаешь, там дотронулся, тут дотронулся. А результат непропорционально большой. Только лишь потому, что вы дошли от грубого к тонкому, дошли до тонкого, а на грубом отразилось. Подобно тому, как у музыкантов есть способность играть на арфе или пианино - у занимающихся Ньяса йогой вырабатывается свой подход, стиль, «почерк». Потому что, это творчество в чистом виде. Воздействуя на тело человека, вы переделываете себя. Формализовать Ньяса йогу очень трудно, поэтому до нас и дошли крупицы знаний.

Практика Ньяса йоги

Для этого нужно 2 человека. Эта практика для того, чтобы хоть чуть-чуть приблизиться от теории к практике. Один из партнеров ложится. Закрываем глаза, расслабляемся. Вся Вселенная исчезла, нет никого рядом. Ощущаем одежду на себе. Концентрируемся на этом. Это граница ваших тактильных ощущений. Голова пустая, мыслей нет, ушли в свои тактильные ощущения.

Те, кто сидит рядышком, посмотрели на свое тело внутренним взором. Берем любую руку (левую, правую), любые пальцы. Переносим внимание на область нашего Центрального канала со стороны спины (от области основания тела до макушки головы). Пытаемся ощутить наш позвоночник, как он проходит. Как получается, без усилий.

Смотрим на человека, который перед нами лежит и аккуратно, едва касаясь ,проводим от макушки головы до основания тела. Ощущая, как если бы вы сами до себя дотрагивались. Вы дотрагиваетесь до партнера, а на себе эту же руку ощущаете. От основания до макушки, сверху вниз, снизу вверх. Дотрагиваясь до другого человека, мы как бы дотрагиваемся до себя. Стараемся больше не касаться никаких других частей тела. Дотрагиваясь до него, мы дотрагиваемся до себя. Где ощущаем, что нужно остановиться, останавливаемся. Где ощущаем, что нужно проскочить быстрее, проскакиваем. Другой человек для нас, как зеркало. Если ощущаем, что в том или ином месте нужно больше усилия, то добавляем, если ощущаем, что меньше - то меньше. С любой скоростью, как хотите, чтобы вам делали.

Теперь те, кому делают. До вас дотрагивается не человек, а Абсолют в форме человека. Вы можете спокойно и доверительно провалиться в мир своих внутренних ощущений и интуитивно нащупать дорогу в мир своего подсознания. Могут всплывать самые разные мысли и воспоминания. Разрешите себе провалиться в свой внутренний мир. Даем отдохнуть тому, кому мы делали. Завершаем прикосновение медленно, чтобы человек вернулся из своего внутреннего прекрасного мира. Аккуратно меняемся местами.

Теперь, кто сидит рядышком, настраиваемся на свое тело, внутренние ощущения. Те, кто лежат, концентрируются на границах вашего тела и переносят ваше внимание туда. Начинаем делать ньясу от макушки головы вдоль позвоночного столба до основания тела. Дотрагиваясь до другого, мы дотрагиваемся до себя. На себе ощущаем свои же прикосновения. С той скоростью, с которой было бы нам приятно. Сверху вверх, снизу вверх, как получается, как гармонично. А те, кому делают ньясу, уходят в свой внутренний мир, погружаются. Самые разные впечатления и ощущения начинают всплывать. Так можно провалиться в свое подсознание. Даем немножко отдохнуть тем, кому мы делали ньясу.

Это даже не упражнения, а некая «затравка», чтобы вы хотя бы хоть немного уловили суть. Трудность здесь в том, что мы вторгаемся в область бессознательного, наших ощущений, которые вытаскивают цепочку ассоциаций (часто из нашего детства). Потоки этих мыслей чрезвычайно важные. Так как разум часто «отсасывает» на себя силу и оголяет наши другие каналы восприятия мира. А мир мы должны воспринимать всем, подобно шестиногой пчеле (афоризм из «Анандалахари»). Только так мы будем гармонично развитой личностью, а не перекошенными и узкими специалистами. Невозможно познать все многообразие мира, если мы только умничаем, но не ощущаем мир чувствами (через поэзию, прикосновение и т.д.). Точно также как если мы пренебрегаем разумом, мы ничего не достигаем. Необходим сбалансированный подход, чтобы работали все каналы информации и давали нам картину о Вселенной. Согласно аксиоматике йоги, сколько принципов построения во Вселенной, столько же у нас и органов чувств. Поэтому невозможно познать Вселенную, если вы исключаете из своей жизни тот или иной канал информации (обоняние, осязание, зрение, слух и другие).