Свами Бхактиведанта А.Ч. - Молитвы царицы Кунти
- Название:Молитвы царицы Кунти
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:The Bhaktivedanta Book Trust
- Год:2005
- Город:Москва
- ISBN:нет данных
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Свами Бхактиведанта А.Ч. - Молитвы царицы Кунти краткое содержание
Трагический образ царицы Кунти пришел к нам из истории Древней Индии. Эта женщина занимает одно из центральных мест в политической драме, которая привела к кровопролитной братоубийственной войне за царский престол. Несмотря на страдания, выпавшие на ее долю, она никогда не теряла глубинной мудрости и силы, помогая тем, кто был рядом с ней, пройти через испытания этой бурной эпохи.
Молитвы царицы Кунти - это простое и вдохновенное излияние души великой святой, отражающее самые сокровенные духовные переживания ее сердца, а также глубочайшее проникновение разума в область философии и теологии.
В этой книге учение царицы Кунти поразительно ясно и убедительно представляет А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада, самый выдающийся учитель философии и культуры Вед в нашу эпоху.
Молитвы царицы Кунти - читать онлайн бесплатно полную версию (весь текст целиком)
Интервал:
Закладка:
Разумеется, вам придется отказаться от всего, что противоречит принциам сознания Кришны. То что вы продолжаете выполнять свои материальные обязанности, вовсе не означает, что вы можете продолжать есть мясо. Грешить и одновременно совершенствоваться в сознании Кришны невозможно. Однако Кришна говорит: мхам твам сарва-папебхйо мокшайишйами - “Предайся Мне, и Я освобожу тебя от всех последствий твоих греховных поступков”.
Каждый из нас, жизнь за жизнью совершает греховные поступки, назависимо от того, сознает он это или нет. Когда я сознательно убиваю животное - это, безусловно, грех, однако даже если я делаю это неосознанно, то все равно совершаю греховный поступок. Идя по улице, мы неосознанно убиваем множество муравьев, и чем бы мы ни занимались в своей повседневной жизни - готовим ли мы пищу, набираем воду или толчем в ступке специи - мы всегда убиваем огромное количество живых существ. Не обладая сознанием Кришны, мы должны будем понести наказание за все, даже невольно совершенные нами греховные поступки.
Когда ребенок, не понимая что делает, протягивает к огню руки, значит ли это, что огонь простит ребенка и не обожжет его пальцы? Нет. Законы природы настолько суровы и неумолимы, что ни о каком прощении не может быть и речи. Ведь даже в обществе людей незнание закона не освобождает человека от ответственности. Если вы скажете судьям: “Я не знал, что совершаю преступление”, - ваши жалкие оправдания не снимут с вас вины. Аналогичным образом, незнание законов природы не освобождает от ответственности того, кто нарушает их. Следовательно, если мы действительно хотим избавиться от последствий своих греховных поступков, то должны стать сознающими Кришну, потому что тогда Кришна освободит нас от всех греховных реакций. Вот почему нам рекомендуют: киртанийах сада харих - нужно все время поторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, - и тогда Кришна спасет нас.
Мы должны все время помнить о Кришне, ведь Кришна подобен солнцу. Журнал “Бэк ту Годхед” взял своим эпиграфом следующие слова:
“Обратно к Богу”
кришна - сурйа сама; майа хайа андхакара
йахан кришна, тахаy нахи майара адхикара
(Ч.-ч., Мадхйа, 22.31)
Кришна подобен ослепительно сияющему солнцу, а майа, невежество, - непроглядной тьме. Там, где светит солнце, нет места тьме. Поэтому до тех пор, пока в нас теплится сознание Кришны, нам нечего бояться кромешной тьмы невежества, и мы можем идти по жизни в ослепительных лучах сияния Кришны. Вот почему Кунтидеви умоляет Кришну остаться с ней и Пандавами.
Но на самом деле Кришна никогда не покидал Пандавов, точно так же, как Он никогда не покидал Вриндавана. В шастрах, ведических писаниях, сказано: вриндаванам паритйаджйа но падам экам гаччхати - Кришна ни на шаг не отходит от Вриндавана, ведь Он так любит Вриндаван. Почему же тогда мы видим, как Кришна уезжает из Вриндавана в Матхуру, а затем отправляется в далекий Хастинапур и проводит много лет за пределами Вриндавана? На самом деле Кришна никуда не уезжал, ведь после ухода Кришны все жители Вриндавана постоянно думали о Нем и плакали не переставая. Мать Йашода, Нанда Махараджа, Радхарани и все гопи, коровы, телята и мальчики-пастушки только то и делали, что думали о Кришне, заливаясь слезами. Это давало им возможность почувствовать, что Кришна рядом, ведь находясь в разлуке с Кришной, еще сильнее ощущаешь Его присутствие. Именно этому - любви к Кришне в разлуке с Ним - учил Чаитанйа Махапрабху. Шунйайитам джагат сарвам говинда-вирахена ме. “Весь мир пуст, когда в нем нет Говинды, нет Кришны”, - думал Чаитанйа Махапрабху. И в мире действительно не было ничего, кроме сознания Кришны.
Когда мы увидим, что в мире нет ничего, кроме сознания Кришны, то достигнем высшей ступени совершенства. Вот почему так возвышенны гопи. Поднявшись на столь высокую ступень ствершенства, они уже ни на мгновение не могли забыть о Кришне. Когда Кришна со Своими коровами и телятам отправлялся в лес, оставшихся дома гопи охватывало беспокойство. “Ведь Кришна ушел босым, - думали они, - а на тропинках так много колючек и камней, которые, должно быть, искололи Его лотосные стопы, такие нежные и мягкие, что даже наша грудь кажется нам твердой и жесткой, когда Кришна ставит на нее Свои лотосные стопы”. И погруженные в эти мысли, гопи обливались слезами. По вечерам гопи горя нетерпением, ожидали Кришну и выбегали на дорогу, чтобы увидеть, как Он возвращается домой со Своими телятами и коровами. Вот что такое сознание Кришны.
Кришна никогда не покидает того преданного, который полностью погрузился в мысли о Кришне. Когда Кунтидеви думает о предстоящей разлуке с Кришной, ее охватывает сильная тревога, однако истинным результатом физического отсутствия Кришны является то, что Он занимает все больше и больше места в уме преданного. Поэтому Чаитанйа Махапрабху на примере собственной жизни учил нас випраламбха-севе, служению Кришне в разлуке с Ним. Слезы лились из глаз Его, как потоки дождя, и Он чувствовал, как пуст этот мир, когда в нем нет Кришны.
Существует два способа общения с Кришной. Когда вы ощущаете личное присутствие Кришны, встречаясь и беседуя с Ним лично, обнимая Его, вы находитесь на ступени самбхога, однако можно общаться с Кришной иначе, находясь в разлуке с Ним, и такая ступень общения получила название випраламбхи. Оба эти способа общения весьма благотворны для преданного.
Находясь сейчас в материальном мире, мы лишены возможности видеть Кришну воочию. Однако мы можем увидеть Его опосредованно. Например, достигнув определенного уровня духовного развития, вы, увидев Тихий океан, тут же вспомните о Кришне. Вы будете размышлять: “Тихий океан - это безбрежный водный простор с громадами волн, но каким бы великим и могущественным он не был, и какими бы страшными не казались его волны, я чувствую себя в полной безопасности, хотя и стою всего в нескольких метрах от него. Я совершенно уверен, что он не выйдет из своих берегов. Почему это происходит? По приказу Кришны. "Дорогой Тихий океан, - говорит Кришна, - хоть ты огромен и могуч, однако Я не позволяю тебе переступать этой черты"”. Так можно помнить о Кришне или о Боге, который настолько могуществен, что даже Тихий океан на смеет ослушаться Его приказа. Так можно думать о Кришне и такое умонастроение мы называем сознанием Кришны.
Точно также, наблюдая восход солнца, вы можете тотчас вспомнить о Кришне, ведь в “Бхагавад-гите” (7.8) Кришна говорит: прабхасми шаши-сурйайох - “Я - сияние солнца, Я -свет луны”. Научившись видеть Кришну, вы сможете увидеть Его и в солнечном свете. Солнце создали не ученые, которые, сколько бы ни манипулировали словами, так и не могут узнать, что же такое на самом деле солнце. Однако в “Веданта-сутре” (1.1.3) сказано: шастра-йонитват - обо всем можно узнать из шастр, ведических писаний. Например, изучая ведическую литературу, вы сможете узнать, что такое солнце, поскольку оно описано в “Брахма-самхите” (5.5.5):
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: