Любовь Орлова - Ошо. Основные идеи, учения и теория

В то же время здоровье Ошо стало заметно ухудшаться. Он страдал от аллергии и болезни позвоночника. В 1974 году Ошо купил дома и земли в парке Карегаон возле Пуны, прекратил прием паломников и ограничил свое общение санньяситами. Ошо все больше уединялся в своей комнате, которую он покидал только дважды в день: утром для чтения лекций и вечером для личных бесед с учениками и посвящения в санньясу. Его лекции, составившие основу книги «Путь Белых Облаков», привлекли огромное количество последователей с Запада.

В этой книге Ошо проповедовал существование без цели, наслаждение настоящим моментом жизни.

Летом этого же года Ошо пришел к тому, что посчитал необязательным свое присутствие на медитации общины. С этих пор он ставил перед санньяситами свое пустое кресло, утверждая, что он незримо медитирует со своей общиной. Начался новый этап в деятельности Ошо, который он назвал «Самадхи Садхана Шибир». Этот этап заключался в возведении состояния медитации на уровень блаженства.

К 1975 году Ошо стал проводить медитацию под хаотическую музыку. Он считал, что состояние хаоса высвобождает подавленную сексуальность и помогает освободиться от всего, что было сформировано в человеке обществом и религиозным мировоззрением. Позже Ошо вместо своих лекций использовал только звучание музыки, а сам безмолвно присутствовал перед собранием санньяситов. Это общение называлось «сатсанги» и щадило здоровье Ошо, страдающего от болезней.

«Слова требуют все больше усилий. Но я должен что-то говорить и потому говорю. Мне очень хочется, чтобы вы поскорее стали готовы и мы могли бы просто сидеть в тишине… слушать птиц, их пение… или свое собственное сердцебиение… просто быть и ничего больше не делать».

Ошо провозгласил новую религию — «религию сущности», лишенную предрассудков. Глубокое знание Ошо западной науки и философии, ясность мысли и глубина доказательств позволили его слушателям стереть вековую преграду между Востоком и Западом. Его лекции, записанные на пленку и собранные в книги, изданы в сотнях томов. Их прочитали сотни тысяч людей. К концу семидесятых годов ашрам Ошо уже считался крупнейшим в мире центром психотерапии и духовного развития. В коммуну Ошо прибывали тысячи людей, для того чтобы принять участие в работе психотерапевтических и медитационных групп, послушать ежедневные утренние беседы Ошо и принять участие в жизни коммуны, а затем, возможно, возвратиться в свои страны, чтобы организовать там медитационные центры.

Немецкая кинокомпания сняла фильм о занятиях терапевтической энкаутер-группы в ашраме Ошо. Просмотр этой документальной ленты «Ашрам», в которой зритель наблюдал освобождение человека от агрессии, ярости, злости и насилия путем их свободного проявления, поверг в ужас мировую общественность.

Справка

Энкаутер — столкновение, стычка, первый опыт.

Мировая общественность осудила деятельность Ошо и его ашрама, как опасное сектантство, проповедующее насилие и развращенность, оскорбляющее религиозные чувства верующих всех конфессий. Индийское правительство запретило строительство новых зданий на территории ашрама и ограничило выдачу виз иностранным последователям Ошо.

В 1980 году была совершена попытка убийства Ошо во время одной из его лекций. Член организации индуистских фундаменталистов Вилас Туле метнул в Ошо кинжал. Показательно, что Ошо продолжал читать лекцию как ни в чем не бывало. Полиция арестовала этого человека, но вскоре отпустила без наказания.

«…Его выпустили на свободу, но особого внимания заслуживает обоснование к освобождению, то есть официально объявленная причина. Мне она так понравилась, что я хохотал до слез! Оказывается, если бы тот тип и в самом деле пытался меня убить, я не стал бы продолжать лекцию! Дай в самом деле, кто станет продолжать выступление после того, как тебя чуть не убили? Они просто плохо меня знают. Я продолжал бы беседу, даже если бы меня убили! И она шла бы, как намечено, до десяти часов!»

Несмотря на то что официальные религиозные и церковные организации на Западе и на Востоке выступали против Ошо, число его учеников к этому времени превысило четверть миллиона

Премьер-министр Индии Мораджи Десай, ортодоксальный индуист, помешал всем попыткам учеников Ошо перенести свой ашрам в отдаленный уголок Индии, где бы они могли, используя учение Ошо, создать самостоятельную общину, живущую в медитации и любви, наслаждении естественными радостями жизни. Поэтому в период между 1981 и 1985 годами эксперимент с коммуной был проведен в Соединенных Штатах, на пустынном участке площадью 64 тысячи акров на востоке штата Орегон.

Основные усилия жизни коммуны были направлены на строительство города Раджнишпурам, «оазиса в пустыне». В кратчайшие сроки коммуной было построено жилье на пять тысяч человек и началось восстановление земли, истощенной десятилетиями неправильного использования, восстановление ручьев, создание озер и водоемов, создание самообеспечивающейся сельскохозяйственной структуры и посадка тысяч деревьев. Вскоре заброшенные и истощенные земли были освоены и превращены в «цветущий сад», способный прокормить пятитысячное население города Раджнишпурам.

Программы медитаций и психотерапии в Раджнишпураме осуществлялись Международным университетом медитаций Раджниша Современное оборудование, созданное для университета, и его защищенные от внешнего влияния аудитории придавали его учебным программам такую глубину и широту, которая никогда не была возможна ранее. Были разработаны более длительные учебные курсы и циклы тренировок, и был привлечен более широкий круг участников, включая многих из тех, кто уже нашел свое место в мире и хотел бы расширить свои профессиональные навыки и знания и свое понимание самих себя. Ежегодно летом в этом городе проходил праздник последователей Ошо, который собирал 20 тысяч гостей. По всему миру возникали подобные общины-коммуны, живущие за счет собственного труда

Критики и противники философа указывали на то, что в американской коммуне у Ошо было 96 роскошных «роллс-ройсов», подаренных его учениками. Обладание такой, казалось бы, излишней роскошью шло вразрез с образом духовного учителя, который не должен интересоваться материальными ценностями. Но, отстранившись от шаблонов, приходишь к выводу, что такое поведение — демонстрация «высшего пилотажа», наглядная иллюстрация того, что из себя представляет настоящая внутренняя свобода. Внешний отказ от материальных благ говорит о том, что человек в действительности внутренне не свободен и боится попасть в зависимость от привлекательности вещей. Поэтому и возникает необходимость изолировать себя от соблазна сделать свою жизнь более комфортной из боязни привязаться к удобствам. Но когда человек приобретает настоящую внутреннюю свободу, нет необходимости ограничивать себя в чем-то внешне. Приверженность к аскетизму — признак и прямое следствие несвободы от внешних вещей. Истинная внутренняя свобода позволяет человеку не беспокоиться не только о неудобствах, но и о роскоши.