ШРИ ПАРАМАХАМСА ЙОГАНАНДА - Семь ступеней самореализации

Мой друг пошел на станцию один, но он ждал и ждал, но учитель так и не приехал. Наконец друг вернулся. Тогда через некоторое время я сказал: “Пойдем мы теперь вдвоем”. Казалось, что он уже потерял интерес, поэтому я его потащил с собой, однако он ничего не мог понять. Он сказал: “Ваш учитель писал вам, чтобы вы его встретили в 9 часов и вы не пошли, а теперь, когда прошло назначенное время, вы хотите взять меня с собой, чтобы его встретить”.

Мой друг не мог понять, что со мной произошло. Я сказал: “Это ничего не значит, но вы увидите. Поезд сейчас придет, он полон света и в нем мой учитель. Когда мы это увидим, перед ним пойдет мальчик с серебряной чашей”. И так это произошло в действительности.

Мой учитель мог создавать определенный образ, который я мог видеть в своей комнате, и я видел его выходящим из поезда с мальчиком впереди него, и я слышал его, говорящего: “Получили ли вы мое послание?”. Я был вполне уверен, что это он послал мне извещение, и так я пошел на станцию со своим другом после 9 часов и был уверен, что с нашим приходом подойдет поезд и выйдет учитель, и так это и произошло в действительности, и маленький мальчик с серебряной чашей шел перед ним. Как только учитель меня заметил, он спросил: “Получили ли вы мое послание?” Затем он обернулся и сказал молодому ученику: “Ваше зеркало слишком беспокойно и поэтому вы не смогли воспринять мое извещение”. Таким образом, вы видите, что все вещи возможны, если имеется вера.

Метафизически вера или, интуитивное переживание во всей истине, обитает в душе. Это рождает человеческие надежды и желание их достигнуть, но она также скрывается за стенами незнания. Обычно человеческие существа практически ничего не знают об этой интуитивной вере, скрытой в их душе, которая является тайным источником всех наших безумных надежд. Ни одна надежда не является слишком большой или невозможной для всевидящего глаза интуитивной веры или окончательного восприятия, посредством которого мы познаем все вещи в их сущности, для их осуществления. Поэтому и в смерти проявляется надежда.

Убить надежду и пребывать в угнетенном расположении духа означает надеть маску ограниченности и скрыть вашу божественную идентичность со всемогуществом. Вместо этого надейтесь на самое высокое и хорошее, потому что как для дитяти Божиего для вас нет ничего недостижимого. Сохраняйте надежды. Идите к свету, пока вы по пути инкарнации ни попадете в обитель Божию, полную света. Надежда рождается в интуитивном сознании души, так что мы иногда вспоминаем позабытый образ Божий в нас. Это интуитивное сознание является верой.

Мы читаем про Бога в различных писаниях, где Он описывается по-разному. Мы слышим о Его существовании и прославляем проповеди профессиональных религиозных мужей и святые голоса. Мы представляем Его существование в красивых картинах природы. Мы думаем о Его закономерном существовании в нас. Все эти окна, через которые мы стараемся увидеть Бога, состоят из непрозрачного стекла сомнительных заключений, возникших из неиспытанных, неисследованных данных.

Самый верный признак существования Бога — это ощущение в возрастающей избыточной радости, которая чувствуется в медитации. Когда ваш ум свободен от предрассудков, когда исчезают узкие взгляды, когда вы безудержно симпатизируете каждому человеку, когда у вас льются слезы от слез других людей, когда вы слышите единственно голос Бога в хорах церквей, храмов, мечетей, когда вы сознаете, что жизнь является битвой радостных обязанностей и одновременно мимолетным сном или преходящим фильмом, и когда вы больше всего заражены радостью медитации и создаете другим счастье, давая им мир Божий, тогда вы будете знать, что Бог всегда с вами и вы с Ним.

Найдите Его в тихой комнате вашего сердца, и вы найдете Его в чаще Индостана или в джунглях современного города, где мчатся несущие смерть автомобильные тигры и другие скоростные средства передвижения.

Ты — свет моей жизни,

Ты пришел пролить свет мудрости на путь моей души,

Тьма столетий рассеялась от твоей любезной помощи.

Как шаловливый ребенок, я кричал о своей Божественной

Матери.

И Она пришла ко мне как Гуру Свами Шри Юктешвар.

При встрече с тобой, о мой Гуру, искра блеснула из тебя.

И факел тоски по Богу, собранный через инкарнации,

Сгорел и отразился в блаженстве.

На все мои вопросы

Нашлись ответы посредством твоего пламенного,

золотистого прикосновения.

Вечное всегда пребывающее удовлетворение

Снизошло на меня от твоего могущества.

Мой Гуру, — ты голос Божий,

Я нахожу тебя в ответ на призыв моей души.

Печальная дремота исчезает и пробуждается блаженство.

Наши души встречаются после долгих лет ожидания.

Они встрепенулись от одного всюду звучащего клича.

Мы здесь встречаемся, потому что уже встречались раньше.

Вместе мы поедем на Те берега.

И тогда мы отбросим на все времена

Наши ограниченные планы и войдем в нашу вечную жизнь.

Я преклоняюсь перед тобой, как перед говорящим голосом

Божиим, Я преклоняюсь перед тобой, как перед Божественными дверьми,

Которые ведут в храм спасения.

Я преклоняюсь перед тобой, перед твоим учителем Лахири Махасайя, восстановителем Йоги в Бенгалии,

Я преподношу мои цветы благочестия

К ногам нашего исключительного учителя Бабаджи.

Я зажигал огонь благочестия в темном лесу заблуждений, однако огонь только дымил. Тогда пришел Ты и поднес огонь к малым слабостям. Этот огонь быстро распространился по кустам моих возбуждающих желаний, большого высокомерия и по густым кустикам моего хвастовства. Весь бор моей тьмы осветился, и я взираю на Твой свет всюду. Я благодарю тебя. Отец, за твою помощь. Помогай мне также всегда — я хочу приготовить путь света для всех.

Идея о Гуру и учениках указывает на единственно истинный путь для возвращения заблудившихся душ к Богу. Отношения Гуру и учеников не являются рабской зависимостью между слепыми членами церквей или храмов и так называемыми священниками — невеждами, которые избраны не Богом, но церковной организацией или высшей церковной властью, и которые уважаются строго верующими приверженцам — прихожанами, однако которые незнакомы с Богом. Отношение к Богу значительно выше этого.

Совершенно необходимо запомнить, что в начале мы поступаем умно, сравнивая различные духовные пути и учителей, однако когда найден настоящий Гуру и найдено истинное учение, тогда непрерывные поиски должны прекратиться. Жаждущему не надо постоянно искать источники, но он пойдет к лучшему источнику и ежедневно будет пить его нектар. Поэтому мы в Индии вначале много ищем, пока находим настоящий путь и настоящего учителя, и затем остаемся ему верными до смерти и в вечности до совершенного освобождения.