Аджан Буддхадаса - Анапанасати. Практика осознавания дыхания в традиции тхеравады

Далее глаза. Должны ли мы оставлять их открытыми, или же их следует закрывать? Многие считают, что они должны закрывать свои глаза, поскольку не могут медитировать с открытыми. Если вы серьезно относитесь к тому, что делаете, и обладаете достаточно сильным умом, то не трудно практиковать и с открытыми глазами. Начинайте с открытыми глазами. Открывайте их с намерением смотреть на кончик носа. Это не так уж невозможно и не требует больших усилий. Смотрите на кончик носа, чтобы глаза не отвлекались на другие вещи. Когда мы закрываем глаза, то появляется сонливость, поэтому следует быть осторожным. Кроме того, когда глаза закрываются, они становятся теплыми и сухими. Медитация с открытыми глазами помогает нам оставаться бодрствующими, а также сохраняет глаза прохладными (свежими) и спокойными. Далее, это помогает уму сосредоточиться, и это способствует развитию samаdhi. Когда samаdhi (сосредоточение) развивается примерно наполовину, то глаза естественным образом закрываются. Веки расслабляются и закрываются сами собой. Так что беспокоиться не о чем. Освоение же всей этой техники начинается с открытыми глазами. Взгляд направлен на кончик носа, пока не разовьется samаdhi, и после этого глаза закрываются сами собой. Так следует заботиться о глазах. (46)

Практика с открытыми и смотрящими на кончик носа глазами автоматически является особым уровнем сосредоточения. Если мы направляем все внимание на кончик своего носа, то мы больше ничего не видим. Если мы можем так сделать, то это будет определенным видом samаdhi. Мы с самого начала получаем пользу от этого сосредоточения. Просто смотрите на нос и ни на что больше. Если весь ум и все внимание направлено на нос, то ничего больше не будет видно. Это samаdhi немаловажно, и поэтому вы должны стараться начинать с открытых глаз. (47)

Пожалуйста, поймите, что это может сделать любой. Мы погружаем внимание во взгляд на нос, на ощущение носа, и в то же самое время мы чувствуем дыхание тела. Происходит и то и другое. Может показаться, что первое и второе делается в один и тот же момент, но это не так. Здесь нет ничего неестественного или сверхъестественного. Поскольку ум очень быстр, то глаза могут смотреть на кончик носа, а также осознавать дыхание вдоха и выдоха. Вы можете видеть это сами. (48)

В итоге мы приходим к тому, что отмечаем, созерцаем дыхание. Для начала мы должны обладать sati (внимательностью, или рефлексивным осознаванием). Мы начинаем использовать sati, становясь внимательным к каждому вдоху и выдоху. Мы упражняемся в sati, замечая, что мы готовы вдохнуть или выдохнуть. Пусть дыхание течет естественно и без напряжений. Пусть оно будет обычным. Никак ему не препятствуйте. Затем внимательно созерцайте каждое дыхание. Как мы вдыхаем? На что похож выдох? Используйте sati, чтобы отметить обычное дыхание. Вначале мы развиваем и упражняемся в sati, используя технику, которая называется «следование», или «слежение». Мы представляем, что вдох начинается с кончика носа и заканчивается в пупке. Выдох же начинается в пупке и заканчивается на кончике носа. Между ними находится пространство, через которое дыхание проходит внутрь и наружу. Sati созерцает свойства этого движения внутрь и наружу, от кончика носа и до пупка, туда и обратно. Здесь не следует допускать никаких разрывов и отвлечений. Это первый урок: созерцание дыхания посредством sati. (49)

Мы не анатомы, но мы знаем, что дыхание заполняет лишь легкие и не опускается к пупку. Мы лишь представляем, что само дыхание достигает области пупка. Мы не считаем, что это действительно так. Это лишь допущение, основывающееся на нашем ощущении движения дыхания. Когда мы дышим, то чувствуем постоянное перемещение к пупку. Мы используем ощущение как основу для своей практики и следуем за дыханием между кончиком носа и пупком.

В данном случае неважно, sati ли это следует за вдохом и выдохом, или же sati заставляет ум следовать за вдохом и выдохом. Единственное, что имеет значение, это созерцание дыхания, неотступное следование за ним. Оно входит и останавливается на миг. Затем оно выходит и снова на мгновение останавливается. Вдох и выдох, вдох и выдох, с короткими перерывами между ними. Необходимо постоянно быть внимательным и не упускать ничего. Не позволяйте уму блуждать впустую. Постоянно удерживайте ум на вдохе и выдохе.

Это первый урок для усвоения. И это может быть не просто. Возможно, через три дня, три недели или три месяца у вас может что-то получиться. Такие упражнения мы должны выполнять на первой ступени. Здесь мы просто объясняем метод тренировки. На таком курсе, как этот, вы можете не продвинуться достаточно далеко, но важно знать, что необходимо сделать, и приступить к этому. Когда вы правильно понимаете метод, то можете практиковать самостоятельно, пока не освоите. Начинайте с созерцания двух моментов дыхания, не оставляя уму никаких шансов отвлекаться на что-то другое. (50)

Развивая свою практику, мы имеем возможность рассматривать различные характеристики дыхания. Мы можем ощущать множество вещей. Например, мы можем чувствовать длинное и короткое дыхания. Мы естественным образом узнаем длинное и короткое дыхания. Затем мы рассматриваем грубость и тонкость дыхания. Далее мы рассматриваем реакцию на эти качества. На этой первой ступени созерцают различные виды дыхания: длинные и короткие, грубые и тонкие, легкие и тяжелые. Начинайте с их рассмотрения посредством ощущения посредством sati. (51)

Мы должны изучить, как рассматривать дыхание более детально, то есть рассматривать влияние различных видов дыхания. К какой реакции они приводят, как они влияют на наше осознавание? Например, когда дыхание длинное, то как оно влияет на наше осознавание? Какие реакции производит короткое дыхание? Каковы влияния грубого и тонкого дыханий, спокойного и беспокойного? Мы рассматриваем различные типы дыхания и их различные влияния, пока ясно не начинаем видеть, чем отличаются длинные и короткие дыхания, грубые и тонкие, а также спокойные и беспокойные. Мы должны знать разнообразие реакций и влияний этих различных качеств дыхания, воздействующих на наше осознавание, чувствительность, на наш ум. (52)

Вместе с вышеуказанными рассмотрениями нам необходимо наблюдать за результатом, или ароматом, различных видов дыхания. Ароматы, которые возникают, – это виды ощущений, такие как счастье, несчастье, dukkha, раздражение и удовлетворенность. Рассматривайте и переживайте ароматы, или результаты, к которым приводят особенно длинное и короткое дыхания, грубое и тонкое, а также легкое и тяжелое. Обнаруживайте, каким образом они обладают различными ароматами. Например, мы увидим, что длинное дыхание производит большее ощущение покоя и благополучия, что оно приятнее, чем короткое. Различные виды дыхания приводят к различным видам счастья. Мы учимся анализировать и различать разные вкусы, которые появляются вместе с различными видами исследуемого дыхания. (53)