Калу Ринпоче - Восходящее солнце мудрости

Монах ушел в отдаленное место, где никто его не знал, и стал там учить. Поскольку он имел определенное постижение и хорошо знал Дхарму, у него было множество учеников. Он был абсолютно искренен в своей духовной практике и, пройдя через сильные очищения, совершенно преобразился. Многие из его учеников стали архатами . Это весьма значительный уровень постижения, хоть и не окончательное Просветление.

Незадолго до смерти великий учитель задумал проект по обогреву монастыря, на многие годы ставшего ему домом. Здание располагалось в тени гор, и б о льшую часть времени там было очень холодно. Это, конечно же, мешало монахам практиковать. Учитель полностью посвятил себя делу, надеясь завершить его до того, как умрет. Однако смерть наступила раньше.

Хотя его практика и была весьма успешной, но даже он не смог окончательно избавиться от следов негативной кармы. Он переродился в горячем аду, но, к счастью, ему довелось пережить всего несколько мгновений адского зноя. Интересно, что в этот момент в его уме возникла связь между ощущением сильного жара и желанием обогреть монастырь. Первой его осознанной мыслью было: «Надо же, это немного жарче, чем я думал». В этот момент его заметил обитатель ада. «Что ты имеешь в виду? – спросил тот. – Почему это в аду не должно быть жарко?» Сказав так, он ударил монаха. Отныне его негативная карма была исчерпана, и созрел положительный результат его монашеской деятельности. Эта заслуга привела к тому, что он переродился в мире богов.

Суть этой длинной истории в том, что признание ошибок, сожаление о своих действиях и искреннее стремление к духовной практике могут преобразовать нашу негативную карму. Истинное сожаление очень полезно, потому что ведет к Просветлению!

Однако вернемся к идее драгоценного человеческого существования. Чтобы оно было действительно таковым, недостаточно того, что мы имеем возможность и свободу духовно развиваться – еще нужно и использовать этот шанс. Тот, кто обладает поистине драгоценным человеческим существованием, не только тянется к духовным поучениям, но и активно вовлекается в духовную практику. Благодаря изучению и практическому опыту мы не только узнаём о своем духовном потенциале, но и достигаем определенного уровня постижения.

Правильное развитие зависит и от точки зрения человека. Если смотреть за пределы текущей жизни, тогда появится мотивация наилучшим образом использовать драгоценное человеческое тело.

Приведем такой пример. Один очень мудрый в мирских делах человек владеет землями в миллионы квадратных миль и огромными дворцами, имеет миллиарды долларов и сотни людей в своем распоряжении. Любой скажет: «Какой выдающийся человек! Как замечательно он распорядился своей жизнью». Однако буддист подумает иначе. Конечно, если бы этот человек прожил сотню миллионов лет, то его заслуга, несомненно, стоила бы таких усилий. Но на самом деле он проживет достаточно недолго и в скором времени умрет. Он не сможет забрать с собой свое состояние, дворцы, землю или слуг. Более того, стремление к обеспеченной жизни и игры во власть чаще всего довольно безнравственны и циничны. Человек вовлекается в негативную деятельность и усиливает свою неблагоприятную карму, что приводит к запутанности и страданиям, а после смерти – в низшие сферы существования. Вопрос в том, был ли этот человек действительно столь умен и так ли он чудесно распорядился своей жизнью?

Очевидно, что если бы его целью было Просветление или развитие ума, которое бы обеспечивало ему непрерывное движение к Просветлению, то это было бы намного полезнее. Или же если бы этот человек развивал абсолютную Бодхичитту и при помощи духовной практики на самом деле двигался к Просветлению, это было бы еще лучше. Придерживаясь подобной точки зрения, понимаешь, что действительно существуют превосходные и невероятные вещи, которые можно совершить лишь благодаря драгоценному человеческому существованию.

В одной из тантр говорится: «Каждое живое существо – это Будда». Однако временные загрязнения нечистой алайи препятствуют непосредственному переживанию чистой алайи. Как только исчезают эти незначительные завесы, потенциал Просветления реализуется сам собой. Мы получаем непосредственный опыт Просветления. Весь смысл Учения Будды как раз и заключается в том, чтобы полностью реализовать потенциал Татхагата-гарбхи.

Чтобы обнаружить собственную природу Будды, тибетские буддисты следуют определенному пути – практикуют Дхарму. Первый шаг, или вступление на этот путь, известен как принятие Прибежища .

С безначальных времен мы заблуждаемся насчет истинной природы нашего ума, испытываем страдания и не имеем прямого опыта Просветления. Санскритское слово «Будда» на тибетский язык переводят как «сангдже». Два его слога – санг и дже – приблизительно означают «удаление» и «раскрытие». Здесь подразумевается, что в умах живых существ имеется запутанность, которая препятствует непосредственному переживанию Просветленного осознавания и которую следует удалить.

Итак, наши умы омрачают четыре завесы. Живые существа подвержены изначальному неведению, дуализму, эмоциональной запутанности и кармическим тенденциям, которые усиливаются благодаря физическим и словесным действиям. Все это препятствует прямому переживанию Просветления, достижению состояния Будды. Продвигаясь по духовному пути, мы постепенно удаляем все наши завесы, что позднее позволит Татхагата-гарбхе проявиться полностью, вне ограничений и преград.

Практикуя Дхарму, мы принимаем Прибежище в Будде, поскольку уверены в том, что Будда Шакьямуни реализовал потенциал Просветления и мы можем достичь того же. Принимая Прибежище, мы провозглашаем, что отныне наша духовная цель – Просветление. Состояние, к которому мы стремимся, естественным образом выражает себя как наивысшее сочувствие. Само по себе оно является причиной невероятных благословений, но сможем ли мы их воспринять, зависит от нас самих – особенно от того, есть ли у нас доверие к источнику благословения. Уверены ли мы в Будде Шакьямуни? Если да, то один лишь этот факт создает определенную открытость и пространство, куда может проникнуть благословение.

В традиционных текстах сочувствие Будды сравнивается с крючком, а доверие практикующего – с кольцом. Когда крючок цепляет кольцо, устанавливается связь, и отныне тот, кто дал обет Прибежища, может воспользоваться преимуществами этого союза. Мы получаем благословение и начинаем свой путь к Просветлению. Однако если человеку недостает доверия, то его ум подобен железному шарику, который вряд ли сможет зацепиться за крючок. Принимая Прибежище, мы создаем в своем уме открытое пространство, чтобы познать благословение и сочувствие всех Будд, присутствующих всегда и везде. А единственный способ, благодаря которому мы получим благословение наверняка, – это доверие.