Бхагван Раджниш - Солнце сознания. Глиняные лампы

Люди, верящие в своего бога, разрушили идолов других богов. По сути, не бывает ничего нового. Так всегда бывает. Противоборствуют друг с другом не только люди, даже их боги постоянно конфликтуют. По сути, рукотворные боги более или менее соответствуют образу и подобию людей. Один храм ополчается на другой потому, что один человек противопоставляется другому. Одно священное писание враждует с другим, потому что один человек не любит другого. Какой человек, такая и религия. Бог ведет себя точно так же, как и человек. Поэтому религии, вместо утверждения дружбы на земле, по своему неразумению соперничают друг с другом. Вместо того чтобы наполнять этот мир любовью, они пропитывают его ядом вражды и нетерпимости.

Не успел я услышать новость о разрушении идолов, как ко мне явились люди, утратившие этих самых идолов. Они были не на шутку разгневаны. Гнев не бывает праведным, но несмотря на это они утверждали, что их гнев свят и праведен, что они не успокоятся до тех пор, пока не сравняют с землей храмы недругов. Война стала залогом спасения их религии. Они удивились, когда я засмеялся. Разумеется, я стал смеяться не вовремя. Они были очень серьезны. По их мнению, не было ничего более серьезного, чем угроза религии!

«Вы понимаете язык Сатаны?» - спросил я у них.

«О каком языке вы толкуете?» - пожал плечами один из них.

Они понимали язык священных писаний, но только не язык Сатаны. Из-за их невежества в отношении языка Сатаны сами их священные писания стали дьявольскими книгами. Я рассказал им притчу:

«К далеким берегам направлялся корабль. На его борту среди пассажиров сидел один бедняк. Какие-то озорники всячески досаждали ему. Когда он вечером молился, эти люди, желая испортить его молитву, стучали сандалиями по его голове. Но бедняк не переставал молиться, и исполненные любовью слезы катились из его глаз.

Вдруг с неба послышался голос: “Ты любезен моему сердцу. Если хочешь, я переверну корабль”.

Озорники струхнули. Все пассажиры были словно громом поражены. Несдобровать им за обиды, причиненные бедняку. Все люди упали в ноги бедняку и стали просить у него прощения. Бедняк, закончив читать молитву, поднялся и сказал им: “Ничего не бойтесь”.

Потом бедняк поднял глаза к небу и спросил: “Господи, на каком из языков Сатаны ты говоришь с нами? Если ты хочешь что-то перевернуть, тогда лучше переверни разум этих людей. Какой толк от перевернутого корабля?”

И голос с неба ответил ему: “Я доволен твоими словами. Ты рассудил правильно. Прежний голос принадлежал не мне. Тот, кто способен распознать голос Сатаны, может также распознать и мой голос”».

«Что самое главное в поисках истины?» - спросили меня люди.

«Мужество, - ответил я. - Способность познать реальность в самом себе. Самое главное это постичь себя таким, какой ты есть. Вот самое трудное дело. Но в отсутствии такого мужества истину не постичь. Неужели может быть более страшная мука, нежели познание самого себя без всякой маски, в обнаженном виде? Но именно такую цену следует заплатить за достижение истины. Она лишь разжигает в человеке желание обрести истину. Искренность перед самим собой уже есть проявление сильной жажды истины. Неужели тот, кто привязал себя к берегу лжи, может грести в своей лодке по морю истины? Человеку непременно нужно оттолкнуться от берега лжи. Сам этот берег представляет собой препятствие на пути к истине. Сам этот берег сковывает вас. По сути, на этом берегу мы в безопасности, а само желание убежища представляет собой крепость лжи. В нашем странствии к истине не должно быть стремления к безопасности. Вместе с тем, мы должны обладать несокрушимым мужеством для того, чтобы открыть неведомое. Тот, кто не обладает способностью пребывать среди опасностей, не может открыть неведомое. Никто не может ни сбросить искусственные маски, ни освободиться от уверенности, обретенной вместе с чувством безопасности, если не примет вызов риска. Разве не ради безопасности мы предстаем перед другими людьми не такими, какие есть на самом деле? Разве все наши хитрости и лукавства это не всего лишь схемы безопасного существования? Что представляют собой все наши цивилизации и культуры? Гордый кажется смиренным, а жадный - отрекшимся. Эксплуататор одержим щедростью, а убийца прячется под маской ненасилия. Человек, пропитанный ненавистью, говорит на языке любви. Очень легко так обманывать себя. Разве трудно играть в спектакле?

На рынке культуры смазливые игрушки всегда продаются задешево. Но вам следует помнить о том, что всякая вещь, достающаяся вам легко, спустя какое-то время дорого обходится вам, потому что тот, кто прячется за игрушками, все больше удаляется от истины. Между ним и истиной разверзается пропасть, через которую невозможно перекинуть мост, ведь его душа все время боится утратить свою маску. Человек постоянно прячется, заворачиваясь в бесконечные плащи и надевая череду масок. Ложью дело не обходится, на ее защиту встают целые армии. На наших глазах лежит такая плотная паутина лжи и страха, что мы не в состоянии ничего увидеть сквозь нее. Неужели человек, страдающий от страха потерять свои искусственные маски, может найти в себе силу открыть сосуд, содержащий истину? Эта сила обретается только благодаря способности обнажить себя. Трусливый человек враждебно относится к проявлениям истины. Кто же тогда друг? Бесстрашие - вот друг, а бесстрашие ума обретает лишь тот, кто способен осознать себя в своем истинном виде. Так человек освобождается от страха. Страх увеличивается, когда человек прячется. Тогда его душа утрачивает силу. Но если вы откроетесь, то увидите, что страх растворился в свете знаний, и откроете новые истоки силы. Я называю мужеством способность открыться и познать самого себя. Вот необходимые условия для достижения истины. Таков первый шаг к Брахману».

«А теперь послушайте очень интересную притчу, -предложил я этим людям. - Один юноша по имени Сатьякама, который хотел познать истину, пришел к хижине риши Харидрумата Гаутамы. Этот молодой человек горел желанием познать Брахмана. Он коснулся лбом земли у ног риши и сказал: “Учитель, я пришел к вам в поисках истины. Будьте добры ко мне, передайте мне знания о Брахмане. Я слеп и жажду увидеть свет”.

Риши ответил Сатьякаме: “Сын мой, как зовут твоего отца?”

Но юноша не имел никакого понятия о своем отце. Он пошел к матери, задал ей несколько вопросов и вернулся. Он повторил риши то, что сказала ему мать. “Я не ничего знаю об отце, - признался он. - Моя мать тоже ничего не знает о нем. Мать рассказала мне, что в молодости общалась со многими уважаемыми господами и угождала им. Она не знает, от кого именно я родился. Мою мать зовут Джабали. Поэтому меня зовут Сатьякама Джабали. Вот какие слова она просила меня передать тебе!”