Бхагаван Раджниш - Бунтарский дух

Эмерсон выбрал путь своего отца, а не матери, потому что его отец очень богат. Со временем все это богатство окажется в руках Эмерсона. После смерти отца он станет одним из самых богатых людей Америки. Но меня беспокоит его будущее, ведь он пошел в отца.

Если бы он побыл здесь хотя бы несколько месяцев, увидел всех этих живых людей, которые живут а ауре танца, в присутствии всех этих созерцателей, тогда в нем могло бы начать развиваться то, что сейчас дремлет внутри него. Он мог бы возродиться. Это место могло бы стать для него местом перерождения, но для этого ему нужно быть чуть-чуть более мужественным, а Кендре - чуть-чуть более сильной. Если она сумеет удержать Эмерсона здесь, тогда я превращу его ненависть ко мне в любовь. Это не трудно сделать, здесь нет никакой сложности, поскольку я уже перетянул на свою сторону его мать, а также девушку, в которую он влюблен. Но если он будет с нами, то обретет и девушку, и мать. И самое главное - он сможем спасти себя от смерти.

Деньги убивают людей, они становятся бременем на их сердце. Я не говорю, что люди не должны иметь деньги. Просто они всегда должны помнить о том, что есть более высокие ценности, чем деньги. Используйте деньги для того, чтобы достичь более высоких ценностей, сделайте деньги краеугольным камнем. Вы не сможете купить эти ценности, но можете сделать деньги своеобразным трамплином.

Раджниш, несколько лет назад моя жена увидела твой портрет и сказала: «Этот человек просветлен». Я ответил: «Все эти индийские гуру - обманщики, доказательством чему служит индийская кастовая система и бедность». Я принял саньясу четыре года назад, а моя жена отказалась сделать это. Почему?

Антар Ритурадж, твоя жена слишком быстро распознала меня. Она увидела мой портрет и сказала: «Этот человек просветлен», и тотчас же остановилась. Она не попыталась понять, что такое просветление. Если она распознала во мне просветленного человека, то ей следовало хотя бы раз приехать ко мне. Но она, по-видимому, слишком эрудированна.

Ты был критиком. Ты сказал: «Все эти индийские гуру - обманщики. И ты был на 99,9% прав. «Доказательством служит индийская кастовая система и бедность». Здесь ты вообще на 100% прав. Затем ты спрашиваешь: «Я принял саньясу четыре года назад, а моя жена отказалась сделать это. Почему?» Ты сделал утверждение, которое превратилось в твоем существу в вопрос. А утверждение твоей жены остановило ее. Она решила, что я просветлен, значит так тому и быть. Но ты был настроен критически: «Все эти индийские гуру - обманщики, доказательством чему служит индийская кастовая система и бедность».

В тебе появился знак вопроса, поскольку ты сделал очень циничное, скептичное, отрицательное утверждение. Ты хотел приехать и проверить, верно ли ты рассудил обо мне. Твой знак вопроса привел тебя сюда, а у твоей жены не было вопросов. В моем присутствии ты обнаружил, что среди индийских гуру есть 0,1% просветленных, людей с пробужденным сознанием. И это результат не кастовой системы и бедности Индии, а борьбы с ней, страданий от этой борьбы.

Вы даже не представляете, какой горой повесток в суд меня засыпают в последнее время... Якобы я оскорбил чьи-то религиозные чувства. Меня вызывают в суд Бенгалии, что севере Индии, в штат Химачал Прадеш. Все эти тридцать лет одни и те же люди, который я пытаюсь пробудить («Вы зря страдаете от кастовой системы, восстаньте против нее!»), много раз пытались убить меня. Они мешали мне на встречах с людьми, бросали в меня камни, раз даже остановили поезд, в котором я ехал. Они не разрешали поезду ехать до тех пор, пока меня вы выбросят из вагона.

Эти бедные люди превратились в зомби. Они страдают от своей обусловленности, а я тем временем борюсь против внушенных им программ. Но им кажется, будто я борюсь с ними! Я борюсь ради них, против их обусловленности, но они настолько отождествляют себя с внушенными им программами, что им почти невозможно показать разницу: ваша обусловленность это еще не вы сами! Никто не может быть Брахманом по рождению.

Послушайте одну замечательную историю. Одного великого провидца в Упанишадах зовут Уддалак. Отец послал Уддалака в лесной университет, в котором учителями были одни лишь провидцы. Главное учение там заключалось в медитации. Когда по прошествии десяти или одиннадцати лет Уддалак возвратился домой, отец (он был образованным пандитом, глубоко уважаемым и знаменитым) заметил его и убежал через заднюю дверь.

Жена удивилась: «Куда ты убегаешь? Вон идет твой сын!»

А пандит ответил: «Я не могу смотреть ему в глаза. Более того, я не могу позволить ему кланяться мне, потому что это будет выглядеть нелепо. Мой сын стал подлинным брахманом. Он стал брахманом потому, что познал Брахму».

Вспомните о том, что Брахма - высший жизненный источник.

«Я брахман лишь по рождению, - сказал пандит. - А мой сын заработал этот статус. Если он не поклонится мне, это будет странно. А если он поклонится мне, это также будет странно. Если я поклонюсь ему, и это, опять же, будет странно. Лучше мне где-нибудь скрыться. Я не бросаю тебя на произвол судьбы, потому что твой сын вдет домой. Я возвращусь сюда только, когда сам стану брахманом не только по рождению, но и по личному опыту, когда я достигну духовной самореализации».

Никто не рождается брахманом. Никто не рождается воином. Никто не рождается шудрой , неприкасаемым.

Бедность в Индии свирепствует потому, что здесь религии утешают бедняков точно так же, как они поступают и в других странах. Возможно, религии приводят разные аргументы, и все же конечный результат заключается в том, чтобы утешить людей: мол, ваша бедность не так уж и плоха, и если вы сможете выдержать это испытание огнем, то в следующей жизни родитесь в семье миллионера.

Итак, когда ты приехал сюда, то увидел просветленного человека, который не вписывался в рамки твоего определения. Ты не можешь сказать мне, что я ответствен за кастовую систему в Индии, за бедность индийцев. Тебе пришлось изменить свое определение. Твой вопрос стал поиском. Ты стал саньясином, духовным странником, так как захотел найти истину, которая делает человека просветленным.

Твоя жена останется во тьме, в бессознательности. Теперь тебе нужно использовать свою ответственность, свою любовь для того, чтобы сделать жену искательницей. В ней ничего не изменится, если она будет просто признавать, что видит на портрете просветленного человека. Но у нее есть определенная чувствительность, некая доля осознанности, пусть и небольшая. Если ты любишь ее, то не выходи в этот путь один, помоги ей также вступить на путь. Этим ты поможешь самому себе. Если твоя любовь велика, то ты захочешь, чтобы твоя любимая тоже познала высшую радость, блаженство и благословение. На месте любимого человека может быть жена, сын, дочь, муж - любой человек, которого вы любите. «Любовь» это просто слово... Что еще ты сможешь дать, если не сможешь наделить близкого человека духовной устремленностью, жаждой истины?