Бхагаван Раджниш - Флейта Кришны

По всем этим причинам огонь становится очень полезным и могущественным символом знания, и Кришна использует его в джана-яджне. Поклонение огню подобно поклонению знанию.

Если правильно понять важность огня как символа, можно понять то, что поклонение знанию вечно. В то время как все другие ритуалы, которые возникли вместе с изобретением огня, ушли в прошлое, потому что они были следствием обстоятельств, стремление к знанию остается с науи вечно. Знание не связано с обстоятельствами, оно вечно, поэтому впервые Кришна извлек яджну из оков времени и оков событий и перевел ее в вечность, и как только он это сделал, яджна, или ритуалы, стали другими. Кришна обновил их. Он обновил смысл и цель, и все это сделал Кришна. После Кришны глава о яджне была закрыта навсегда. Теперь она устарела и мертва. Если кто-то все равно будет говорить о яджне или о тех днях, которые предшествовали дням Кришны, то он только пытается подкармливать мертвое тело и бесполезные ритуалы. Теперь уже невозможно танцевать вокруг огня, как в старые времена, потому что огонь больше не насущен. Это ежедневная обыденная жизнь.

Кришна говорит о другом виде яджны — о джапа-яджне, или о ритуале воспевания. Секрет джапы такой же, как секрет знания. Джапа впервые сжигает все ваши мысли, и потом сжигает себя. Мысль джапы — это воспевание, а то, что остается, известно как аджапа — бессловесное воспевание. По этой причине оно называется яджной, потому что оно действует как огонь.

Ваш ум наполнен мыслями, различными мыслями, поэтому вы пользуетесь словом для того, чтобы воспевать, и с помощью этого воспевания вы отворачиваетесь от ума, и все мысли в уме исчезают, кроме одной мысли, которая представляет собой слово, которое вы воспеваете. Однако когда все другие мысли исчезают, остается последняя мысль, мысль о воспевании, потому что она тоже не нужна, и она также уходит. И за этим состоянием следует состояние полной тишины, которая называется аджапой, или бессловесным воспеванием, или невоспеванием. Поэтому аджапа также своего рода огонь, который впервые горит и сжигает топливо, а потом сжигает себя.

Но есть опасность в воспевании, точно так же, как есть опасность в знании. На самом деле, есть опасность в любой духовной дисциплине. Нет такого пути, с которого вы не можете отклониться. Любой путь ведет к определенному назначению, и он включает в себя свойство отклоняться. Вы можете отклониться с пути. Истина в том, что мы используем путь больше для того, чтобы отклониться, и не для того, чтобы достигнуть.

Например, Кришна говорит о пути знания. Для большинства людей знание — это ученость, информация, концепции, идеи, доктрины. Если кто-то по ошибке воспринимает начитанность за знание, он на ошибочном пути, он отклонится. Теперь он не может достигнуть истины, не может достигнуть знания даже в том случае, если наполнит свою голову всеми писаниями, которые существуют в мире. И помните о том, что невежество не так вредоносно, как ложное знание. Ложное знание вредоносней. Оно разрушительно, оно безжизненно, ему не хватает огня. Псевдознание подобно пеплу, который остается после огня после того, как он исчезает. Вы можете собрать этот пепел тоннами, но это не изменит вас. Поэтому если кто-то путает ученость со знанием, он уже сбился с пути.

То же самое касается джапы, или воспевания. Если кто-то думает, что он достигнет благодаря воспеванию, он ошибается. Никто никогда не достигал бога, или истину, благодаря воспеванию. Пусть это будет имя Рамы, или Аве Мария — не имеет значения. Воспевание подобно шипу. Вы пользуетесь им для того, чтобы извлечь другую занозу, которая воткнулась в вашу плоть, и после этого вы выбрасываете этот шип также. Оба шипа, в конце концов, бесполезны, и если вы оставляете второй шип вместо первого, если вы думаете, что это что-то важное, то тогда вы продолжаете страдать, и, естественно, вас можно считать очень глупым человеком. Но в мире нет недостатка в таких глупцах.

Будда рассказывал прекрасную историю, которую он очень любил. Он рассказывал ее постоянно. Группа из восьми человек — наверное, это были пандиты или священники — пересекала большую реку в лодке. Когда они достигли другого берега, они посовещались друг с другом о том, что они должны делать в этой лодкой, которая помогла им перебраться на другой берег реки. И один из них, наверное, самый начитанный, предложил нести эту лодку с собой дальше на голове, потому что он сказал, что они в долгу перед ней, она сделала для них очень много. И каждый согласился с ним.

Они подняли лодку на головы и несли ее в следующую деревню, которую должны были посетить.

Люди этой деревни были удивлены, когда увидели, как гости тащат большую лодку на своей голове, и они спросили: «Что вы делаете? Эта лодка должна нести вас, а не вы должны нести лодку. Почему вы не оставили ее на реке?» Путешественники сказали: «Вы все очень неблагодарные люди, а мы знаем, что такое благодарность. Эта лодка помогла нам пересечь реку, и теперь мы платим ей, мы в долгу перед ней. Она будет находиться на нашей голове вечно».

Будда говорит, что многие люди превращают средства в цель и цепляются всю оставшуюся жизнь за средства. Лодка полезна для того, чтобы пересечь реку, и мы не должны тащить ее на голове всю оставшуюся жизнь.

Джапа может быть использована с осознанностью того, что это средство, которое помогает нам освободиться от мыслей, но если кто-то воспринимает джапу как конечную цель, то, естественно, он освободится от других мыслей, но он станет пленником самой джапы, которая ничем не лучше, чем сами мысли. Его ум будет постоянно обременен и будет полон напряжения, как раньше. Нет отличия между умом, который переполнен мыслями, и умом, который переполнен воспеванием Рамы или Аве Мария. И тот, и другой ум в равной степени напряжен и беспокоен, и поэтому нужно помнить вот о чем: ум, который полон мыслей, содержит в себе некоторые полезные элементы, в нем могут быть некоторые мысли, которые могут быть полезны, но что касается ума, который наполнен джапой, то он совершенно бесполезен. Но человек, который повторяет все время про себя джапу, будет говорить, что он освободился от бесполезных мыслей, и он говорит, что джапа — это что-то очень ценное, и он не хочет с ней расставаться, и этот человек подобен тем людям, которые несли лодку на своей голове.

Для того чтобы воспринимать джапу как яджну, или как жертвоприношение, нужно знать глубокую тайну, нужно знать глубокий смысл. Когда Кришна называет ее яджной, ритуалом жертвоприношения, он имеет в виду, что джапа подобна огню, который сначала сжигает топливо, а потом сжигает себя. И джапа полна смысла только тогда, когда она сжигает себя.