Бхагаван Раджниш - Девять сутр

Но когда бык жует свою жвачку, в этом есть хоть какая-то польза: вначале он заглатывает большой пучок травы, а затем долго и тщательно ее пережевывает. Однако пережевывание мыслей, которым занят встревоженный человек, совершенно бесполезно, оно лишено всякого смысла. Одну и ту же мысль он обдумывает сотни, тысячи раз. Что это означает? Только то, что в нем образовалась болезнетворная воронка. Как следствие, он теряет контроль над обстоятельствами и становится одержимым. Теперь в его голове вихрем кружатся одни и те же мысли. Он понимает, что слишком много думает, но не может остановиться и перестает излучать энергию. Блокированная энергия начинает закручиваться в нем как водоворот, и он заболевает — становится больным в духовном смысле.

Энергия должна входить и выходить. И всегда должен сохраняться баланс; получение и отдавание должны быть уравновешены. Тогда человек вступает в такие отношения с мирозданием, которые трудно описать словами. Их отношения становятся прямыми и непосредственными — Сущее больше не возвышается над человеком, а он не валяется у Сущего в ногах. Человек становится Божественным, а Божественное становится человеком. Тогда все различия и барьеры исчезают, ибо любое действие — и получение, и отдавание — доводится до конца. Вселенная не видит в таком человеке никаких изъянов, ибо все, что он берет, возвращается обратно. Не остается ничего незавершенного. В несчастье, беспокойстве, страхе мы не отдаем и не берем; мы просто сжимаемся, закрываемся, и источники жизни пересыхают. Это как если бы родник сказал: «Отныне я не буду брать воду из океана. Теперь я закрываюсь от всего, что питает меня водой. И никто не смеет опускать в меня свои кувшины, так как отдавать я тоже не собираюсь».

Естественно, тот, кто прекращает брать, прекращает и отдавать, иначе он пересохнет. А тот, кто перестает отдавать, не будет и брать, иначе он просто лопнет, ему не выжить. И то, и другое нужно делать одновременно. Но помни, родник, который говорит океану: «Теперь я не буду у тебя брать», а жителям деревни заявляет: «Я вам ничего не дам», скоро превратится в болото. Он зацветет и завоняется. Его свежесть исчезнет без следа, и он погибнет. С точки зрения йоги все мы — не живые родники, обменивающиеся водой с океаном, а застоявшиеся, пересыхающие лужи, которые боятся отдавать. А ведь люди, пришедшие к роднику с кувшинами, чтобы набрать воды, — посредники океана. Они отправят взятую воду обратно в океан, и в результате родник станет более свежим.

Эта мысль йоги удивительна: если человек берет столько же, сколько и отдает, в нем становится больше жизни. Чем больше он берет и возвращает, тем значительнее становятся его запасы жизненной энергии — в нем больше трепета, больше танца, чаще биение пульса его жизни. Вспомните Кришну и Будду, Махавиру и Христа — почему они кажутся нам людьми, в которых сосредоточена огромная жизненная энергия? На то есть только одна причина: они не скупились принимая и не скупились отдавая. Они по-крупному брали и по-крупному отдавали. Я хотел бы рассказать тебе об одном высказывании Иисуса. Дело в том, что Иисус — один из тех немногих великих медитирующих, которые оставили после себя множество ценных сутр. Иисус сказал: «Всякому имеющему дано будет, а у неимеющего отнимется и то, что имеет». Это его высказывание на первый взгляд весьма противоречиво. «Какая несправедливость! — сказали бы мы. — Дайте тому, у кого ничего нет. Зачем давать тому, у кого уже и так достаточно? Это ведь правильно, если имеющему мы ничего не дадим...» Однако в словах Иисуса заключен глубокий смысл. Он говорит о том, что чем больше у человека энергии, тем больше к нему придет, и что чем энергии меньше, тем меньше он получит. Дело все в том, что человек, у которого мало энергии, живет с наглухо закрытыми дверями и окнами. Именно поэтому он, можно сказать, обесточен. Ему было жаль отдавать, вот почему он многого недополучил. Он изнурен и не способен брать.

Я слышал историю о крестьянине, который прочел в одной книге, что деньги притягивают деньги. Этот крестьянин был бедным человеком, у него оставалась последняя рупия. Он подумал: «Если деньги притягивают деньги, мне нужно отправиться туда, где их много. Я положу свою рупию рядом с другими деньгами, и она притянет ко мне еще много рупий». Крестьянин поехал в город и отыскал магазин богатого торговца. Был вечер, и в магазине подсчитывали дневную выручку. Усевшись на ступеньках у входа, крестьянин принялся играть со своей рупией — он подбрасывал монету, и та со звоном падала на ступени, но другие рупии к ней никак не притягивались. Тогда он решил, что его монета находится слишком далеко от остальных денег и бросил свою рупию в горку монет богатого торговца. Никакого результата. Тогда крестьянин сказал торговцу:

— В книжке написали неправду. Пожалуйста, верните мою рупию.

— В какой книжке? — удивился торговец.

— Я прочел в книжке, что деньги притягивают деньги, — ответил крестьянин.

— В книге все написано правильно, — заявил торговец. — Эти рупии притянули и твою рупию. Иди отсюда, ненормальный! Разве может одна рупия притянуть столько рупий? Книга была права, деньги притянули деньги. А теперь уходи и не вздумай кому-то сказать, что та книга ошибалась.

Бедный крестьянин больше никогда не говорил, что книга была неправа, ибо ее слова подтвердились.

Волшебный принцип, о котором говорил Иисус, заключается в следующем: если ты хочешь испытать полноту существования, начни отдавать божественную энергию — делись и получай. Но если ты станешь за нее цепляться, то потеряешь ее. Будешь удерживать — потеряешь; отпустишь — и получишь. Эта сутра лишь кажется противоречивой, и скрытый смысл таких сутр известен йоге: чем более пустыми мы становимся, тем больше места для Сущего в нас освобождается. И чем больше в нас нисходит Сущего, тем сильнее наше блаженство от того, что мы делимся полученным, опустошаем себя и в избытке отдаем.

Таким образом, шестая сутра йоги говорит: никто не может только отдавать или только получать; никто не может быть только попрошайкой или только королем. Трудно придется человеку, желающему быть только королем; не легче будет и тому, кто вознамерился стать попрошайкой, ведь в действительности и тот, и другой живут в одном человеке. Одна рука отдает, а другая берет. Одна рука сможет взять ровно столько, сколько отдала другая рука, которая, в свою очередь, сможет отдать ровно столько, сколько взяла первая. Если бы мы это поняли, вся наша жизнь сложилась бы иначе. Тогда мы не считали бы себя владельцами вещей, ведь тот, кто держится за вещи, остается бедняком. Чем больше человек за них держится, тем беднее становится. Тебе следует научиться искусству отпускания. Тебе следует освоить науку отдавания, ибо это единственный способ получать. Чем более пустыми мы становимся, тем более способны и достойны получать. Тот, кто стал пустым, наполнится. Люди, переполненные чувством собственничества, удерживающие себя, так и останутся ни с чем.