Бхагаван Раджниш - Крылья любви. Путь к совершенству

Только через освобождение от оков эго, «я» сознание поднимается над индивидуальностью и становится единой со всем сущим. Глиняный кувшин отделяет от океана воду - точно так же смертная скорлупа эго отделяет человека от истины.

Что такое эго, «я»? Вы когда-нибудь задумывались об этом? Эго существует лишь потому, что вы никогда не искали его. Когда я попытался самостоятельно найти его, то обнаружил, что эго не существует.

В какой-то безмолвный миг погрузитесь в себя и осмотритесь. Вы нигде не найдете «я». Оно не существует. Это просто иллюзия, появившаяся из соображений общественной пользы. У вас есть имя - точно также у вас есть эго. Это утилитарные понятия, а не истины. То, что есть внутри вас, не содержит в себе ни имени, ни эго.

Нет такого явления, как погружение в нирвану, мокшу, освобождение, душу. Как вы войдете в пространство, которое никогда не покидали? Что произойдет? Нет такого понятия, как погружение в нирвану. А происходит вот что: мир, в который вы были погружены, растворяется словно сновидение, и вы оказываетесь в самом себе. Этот опыт совсем не похож на вхождение в некое пространство. Скорее, прямо посреди странствия, которое вы предприняли во сне, вы обнаруживаете, что лежите на постели. Вы никуда не ходили, поэтому не стоит вопрос о возвращении. Вы ничего не теряли, поэтому все разговоры о приобретениях бессмысленны. Вы просто видите сон. Все ваши представления о том, что вы ушли и потеряли что-то, это всего лишь сон. Поэтому вам не нужно ни возвращаться куда-либо, ни искать что-либо. Вам нужно просто проснуться.

Осознание истины всегда совершенно и полно. Это не постепенное достижение, не эволюция, а революция. Пробуждается ли кто-то от сна постепенно? Сновидение либо есть, либо его нет. Промежуточная стадия отсутствует.

Да, духовная дисциплина может занять очень много времени, но осознание истины случается как молния. В долю секунды реализация случается полностью. Осознание истины не предполагает время как таковое, поскольку все, что протекает во времени, имеет постепенный характер. Духовная дисциплина пребывает в сфере времени, но для реализации это не так. Она происходит за пределами времени.

Для осознания истины недостаточно просто практики добродетели и непривязанности. Это частичная духовная дисциплина. Для реализации истины важно подняться над добром и злом, над привязанностью и непривязанностью, над миром и нирваной. Такое состояние называется витарагата, то есть состояние за пределами привязанности и непривязанности. Сознание витарагаты это состояние, при котором нет ни привязанности, ни непривязанности, нет ни добра, ни зла, но где есть лишь сознание в своей чистоте, в себе. Именно в этом пространстве происходит реализация истины.

Вам нужно развивать отстраненный и пробужденный ум. Вам нужно взращивать в себе такое умственное состояние, чтобы оно стало присуще вам как дыхание, и так все сутки напролет. Вы должны быть бдительными и отстраненными во всех действиях - это называется бездействием в действии. Так ведет себя актер во время спектакля. Он бдителен в отношении своего поведения, но не отождествляет себя с героем пьесы и не теряет чувство реальности во время игры, остается отстраненным. Именно такими вы и должны быть.

Если человек бодрствует во время какой-то деятельности, ему не трудно оставаться отстраненным. Это естественный результат бодрствования. Вы ходите по дороге. Если вы будете полностью пробуждены к факту своего следования по дороге, тогда вы почувствуете, будто идете и одновременно не идете. Ходьба относится только к сфере тела, а на уровне сознания ходьбы нет. Вы почувствуете то же самое, когда будете есть или заниматься другими делами. Центр в вас останется просто свидетелем. Он не будет ни деятелем, ни зрителем. Чем глубже будет переживание свидетельствования, тем скорее исчезнут ощущения счастья и печали. И вы осознаете недвойственное, чистое сознание, которое и есть ваша душа.

Что такое ум? Это собрание всего, что постигают ваши чувства. Тот, кто считает ум самим собой, ошибочно принимает слугу за хозяина. Тому, кто хочет познать себя, придется освободиться от всего, что он знает, и последовать за знающим в себе. Все, что человек знает, составляет его ум, а средство познания и есть сам человек.

Именно свидетель, познающий представляет собой самость. Эта самость отделена от рождения и смерти, отделена от майи, мокши, мира и освобождения. Это просто свидетель, наблюдатель всего: света, тьмы, мира, нирваны. Эта самость пребывает за пределами всех двойственностей. Истина есть, она пребывает даже за пределами самости и всего остального, поскольку она также свидетель и другим.

Как только человек познает этого свидетеля, он уподобляется лотосу, то есть он будет отделен от грязи, из которой рождается, вне досягаемости воды, в которой он живет. Такой человек спокоен и собран в самых разных жизненных ситуациях: в довольстве и боли, в почестях и унижении, потому что он единственный свидетель. Что бы ни происходило, его это не задевает, все происходит вне него. Он уподобляется зеркалу, которое отражает тысячи образов, но на котором не остается ни одной отметки.

Один старый монах пришел на берег реки с молодым спутником. «Как нам перейти реку?» - спросил юноша.

«Так, чтобы не замочить ноги», - ответил старик.

Юноша услышал ответ, и в его сознание словно молния ворвалось ясное понимание ситуации. Река стремила свои воды, и таинственная установка проникла глубоко в его сердце. Она стала направляющим принципом и стилем его жизни. Благодаря установке старика юноша научился переходить реку так, чтобы не замочить ноги.

Станьте человеком, который ест и одновременно постится, который стоит посреди толпы и одновременно одинок, который бодрствует и одновременно спит, потому что только такой человек достигает освобождения, живя в мире, и находит божественность в материи.

Кто-то сказал: «Мир не должен находиться в уме, а ум не должен находиться в мире». Это ключ. И если первая половина установки реализована, тогда вторая ее половина реализуется сама собой. Первая половина это причина, а вторая - следствие. Если первая половина выполнена, тогда вторая - ее естественное следствие. Люди, которые начинают со второй половины, ошибаются, потому что она не работает, ведь вторая половина не причина, не корень. Поэтому я озвучиваю только такую установку: мир не должен находиться в уме. Остальное не часть установки, а ее результат. Если мира нет в уме, тогда ум не устремляется в мир. То, чего нет в уме, не може^ его привлечь.

В самадхи, просветлении нет объекта, который нужно познать, поэтому состояние самадхи нельзя назвать знанием. Это явно не знание в обычном смысле, но в то же время и не невежество. Оно не подходит для термина «незнание». Оно отличается как от знания, так и от неведения. Это ни знание, ни незнание в отношении какого-то объекта, потому что никакого объекта нет вовсе. Есть лишь субъективность. Есть лишь то, что знает. Нет знания какого-то объекта, а имеется только знание: сознание, свободное от содержания.