Бхагаван Раджниш - Ранние беседы. Дикие гуси и вода

На мой взгляд, организация означает нечто, основанное на ненависти. Ни одна организация не бывает основана на любви, поскольку любовь не нуждается в организации. А ненависть нуждается в организации. Нации, партии, религии - все они основаны на ненависти, на отвращении к другим людям, которые не принадлежат в их роду-племени, не ходят под их флагом, не убеждены в правоте их воззрений. Ненависть - большая сила, она умеет организовывать. И она полна яда. Ни один человек сам по себе не может быть столь ядовитым, столь опасным, каким становится группа под воздействием ненависти. Поэтому ненависть нуждается в организации, толпе, народной массе, где человек не может быть одиноким.

Но любовь - безмолвная сила, поэтому человеку достаточно быть наедине с собой. Любовь не умеет действовать, поскольку она уже есть действие. Здесь нет вопроса о методе, я никогда не думал о методах.

У меня нет метода. У меня нет никаких планов, методов, организации. Я надеюсь лишь на то, что любовь действует спонтанно. Ей не нужен метод. Любовь не нуждается в предварительных занятиях, репетициях. Она просто действует! И если любовь что-то делает, это хорошо, а если она ничего не делает, тоже хорошо. И если любви мало, то никакая организация ничего не сможет поделать.

Любовь никогда не была методологической. Ненависть всегда была методологической. Когда вы ненавидите, тогда у вас есть некий план, вы находитесь в определенных рамках. Вы должны знать своего врага, страх, планы противоположной партии. Вы не можете быть спонтанным. Из-за врага вы всегда должны быть настороже. Вы не можете быть расслабленным. Но когда вопрос о ненависти не стоит, когда вы никого не считаете своим врагом, когда у вас в жизни и работе есть только любовь, тогда нет вопроса о завтрашнем дне, о будущем, ведь любовь спонтанна, она деятельна. Сама ее спонтанность становится силой. Если вы не планируете свою ненависть, то потерпите поражение. Но если вы планируете свою любовь, то также потерпите поражение.

Итак, у меня нет планов на будущее, мне довольно и нынешнего дня, достаточно этого мимолетного мига, настоящего мгновения. Я все делаю без всякого метода. Если у меня что-то получается, если результат моего труда полезен людям, тогда он распространится словно пожар без всякого метода.

Если вы утверждаете, что познания мешают человеку пробудиться, то какой тип познаний вы пробуждаете в нем? Вы хотите, чтобы человек был неграмотным?

Нет, не неграмотным. Я не говорю, что человек должен быть неграмотным. Я утверждаю, что человек должен быть всегда открыт, а не закрыт. Познания, которые человек приобрел в прошлом, не должны мешать ему двигаться в будущее.

Эти познания касаются только религиозных вещей?

Разумеется. Когда я говорю о познаниях, то подразумеваю именно религиозные познания, поскольку нет таких познаний на свете, которые не были бы религиозными. Научные познания означают лишь научную информацию. Нет научных познаний. Это только информация, поэтому ее можно передать. Нет такого понятия, как научные познания.

Но есть ли познания, передаваемые кем-то ?

Нет. Если познания передали, значит они не религиозны. Эти сведения не являются ни религиозными, ни познаниями. Человек должен познать себя. Когда знание приходит через других, оно умирает. Тогда оно становится просто информацией, а не религией. «Религиозное» знание переживается, оно экзистенциально, оно пришло через саму жизнь, а не через священные писания или учителей. Такое знание не заимствовано, а прожито.

Религиозные познания это всего лишь сведения. Почему я так говорю? Потому что наука что-то знает о вещах. Когда наука что-то знает, она всякий раз знает о чем-то. Она всегда ходит вокруг да около, всегда знакомится с явлениями извне. Ученый, познающий цветок.... Он получает некие сведения о цветке! Он знает нечто со стороны, извне. Он пытается узнать все больше и больше, но всякий раз информация остается. Он не вошел в суть, не стал единым целым с цветком. Он не узнал цветок изнутри, а познакомился с ним лишь снаружи. Внешнее ознакомление - вот что я называю информацией. А постижение изнутри - знание. Изнутри человек может познать только себя, а все остальное он познает снаружи. Итак, только религиозные знания, которые подразумевают самопознание, постижение подлинной внутренней реальности... Только такие познания есть истинное знание, потому что это постижение изнутри, а не информация о своей оболочке. Но мы можем обретать и развивать информацию о себе. Тогда она снова становится нерелигиозной. Итак, священные писания не религиозны. Они могут быть научными или ненаучными, но писание не может быть религиозным, потому что оно может лишь давать информацию, может представить то, что знает Будда или Махавира. Я могу знать то, что знает Будда, но это не мое знание.

Значит, познания мешают нам?

Да, потому что, когда человек полагает, что он знает, а в действительности он не знает (по сути, он просто накопил информацию, и эта коллекция внутренней информации дает ему представление о его осведомленности), тогда он не будет пытаться обрести подлинное знание, не будет изучать себя. И он столкнется с препятствием, поскольку он сделал вывод о том, что он знает, а на самом деле он не знает. Ошибочное мнение о своей осведомленности станет препятствием. Когда ум замыкается в какой-то информации (а ум обрастает слоями информации, сведений, священных писаний), между человеком и тем, что есть, возникает стена. Если вы подходите к цветку, но ничего не знаете о нем, то должны созерцать его. Но если вы что-то знаете о нем, тогда просто проходите мимо него, так как перед вами стоит забор сведений... Вы знаете о розе, о прекрасном цветке. Вы говорите, что цветок красив, и идете своей дорогой. Нет живой связи между тем, что называется розой, и умом, который оброс слоями ложного знания. У вас нет живого контакта. Розу можно познать не через сведения о розе, а через прямую связь с ее живым существованием. Но роза все еще остается где-то вовне. Вы не можете даже подумать о себе, потому что... кто же думает? Всякая информация - часть вашего мышления. Она превращает ваш ум в мыслящую машину. Вы постоянно думаете и думаете, читаете и читаете, ходите вокруг да около концепции. Но если вы хотите познать себя, то должны перестать думать. Дело в том, что само мышление уводит вас невероятно далеко.

Получается, что мы не должны читать книги о...?

Вовсе нет. Я не говорю, что вы не должны читать. И я не говорю, что информация бесполезна. Я ничего такого не утверждаю. Вы должны читать, должны познавать, но вам также следует знать о том, что ваши познания представляют собой всего лишь информацию, а не ваше непосредственное знание. Если вы осознаете это, то чтение не будет мешать вам, и ваш ум будет всегда открыт. Вы всегда готовы учиться, всегда готовы делать открытия. Тогда вы не остановились, вы все еще пребываете в поиске. Но эрудит считает себя знающим обо всем на свете. Пандит полагает, что ему больше нечего узнавать. Он не движется дальше, не развивается, не преображается, не ищет больше ничего. Его ум закрылся в сведениях. Это может показаться вам противоречивым, и все же такова истина: человек, считающий себя знающим, неспособен обрести знание.