Бхагаван Раджниш - Загляни в себя. Ни воды, ни луны

Шри Раджниш

096 Загляни в себя Ни воды, ни луны Москва, ИП Солдатов АВ 2008, 320 с.

ISBN 978-5-94726-092-2

Багван Шри Раджниш, известный также как Ошо - просветленный Мастер нашего времени, автор 350 книг.

Книга включает в себя два цикла бесед Раджниша по дзен и комментарии к хайку - японским поэтическим трехстишиям выражающим суть духовного поиска.

Беседы “Ни воды, ни луны» были проведены в августе 1974 года, а цикл бесед “Загляни в себя” в августе 1988 года в ашраме Раджниша в г. Пуна, Индия.

Редактор: Свами Вит Праяс

Перевод: Солдатов А.В. 1985 Архипов А.В. 2005 г.

Милый Мастер, Рьюсуй сказал:

Пустота есть имя небытия, имя всего того, что нельзя постичь, имя гор, рек, всей земли. Её также называют подлинной формой. В зелени сосен, в сплетении ежевики не существует ни ухода, ни прихода. В красе цветов и в белизне снега не существует ни рождения, ни смерти.

Радость, злость, любовь, удовольствие - все это заблуждения, которым нет ни начала, ни конца. Просветление, практика, осознание - все это неисчерпаемо и безгранично. Таким образом, ничто более не зовется пустотой; всё являет собой подлинную форму. Во всех мирах, во всех направлениях не существует второго или третьего.

Поэтому основным является то, что нет ни заблуждения, ни просветления, ни практики, ни осознания. Даже разговор о практике и осознании сам по себе относителен.

В нашей школе с самого начала следует практиковать это: сидя ли, лёжа ли или прогуливаясь. Во сне, всего лишь, когда мы спим, не существует прошлого и будущего. Когда вы бодрствуете, не существует также и сна.

И это зовется полновластным хозяином.

Маниша, Рьюсуй поднимает важный вопрос, который впервые в человеческой истории поднял Гаутама Будда Вопрос в том, является ли просветление тем, к чему необходимо стремиться и что нужно стррстно желать? Если так, тогда должны быть практики, дисциплины, ритуалы и все остальное, а также миллионы людей, сбившихся с пути в поисках просветления. Будда первым сказал, что такой строгой системы нет, так как вам не нужно никуда идти. Просветление есть сама ваша природа.

Вы созданы только с сознанием, а этот дом, тело, не вы сами. И даже ум не вы сами. Совсем не сложно отойти и наблюдать, как работает ум, наблюдать за движениями тела. Этот наблюдатель и есть ваша сущность, ваша истина. Она уже здесь, и не нужно идти и искать ее в другом месте. Где бы и когда бы вы ни нашли истину, вы всегда обретете ее здесь и сейчас. Сейчас - время, а здесь - пространство. Если вы можете быть здесь и сейчас, вы Гаутама Будда.

Я слышал историю об одном человеке, который был убежденным атеистом. Целыми днями он выступал против религии и против суеверий. Он даже написал в своей гостиной огромными буквами: «Бога нигде нет» (God is nowhere).

Потом у него родился ребенок. Однажды малыш рассматривал надпись. Он только начал изучать алфавит и не смог прочитать фразу правильно. Он прочел: «Бог есть здесь и сейчас» (God is now here).

Отец услышал его слова и поразился. Он и подумать не мог, что слово «нигде» состоит из «здесь» и «сейчас».

Так ребенок изменил все мировоззрение взрослого человека, который начал задумываться о «здесь и сейчас». И он попал в тупик, потому что никогда не осознавал данный миг. Его ум блуждал в прошлом или будущем, но никогда не в настоящем.

Ум не связан с настоящим. Когда вы находитесь в настоящем, ум уже далеко.

Уму необходимо прошлое, ведь это память, и ему необходимо будущее, ведь это проекция. Ум не может существовать без прошлого и будущего. А настоящее так скоротечно, всего лишь одно мгновение. В настоящем нет работы для ума. Он может работать либо в прошлом, либо в будущем, а в настоящем он бессилен.

Отец победил в дискуссиях многих философов, но ребенок изменил всю его жизнь, и он начал быть здесь и быть сейчас, открыл в себе новые горизонты.

И этим горизонтом стала медитация.

Медитация означает отключение ума: нет прошлого, будущего, настоящего, а есть просто вечность, чистое зеркало, отражающее целое, и ничем не омраченное. Небо не царапают плывущие по нему облака или восходящее солнце, полнолунная ночь. Небо все время чистое.

Вы слышали хайку дзен о тенях бамбука, которые подметают ступени храма, но шум не создают.

Луна отражается в самом маленьком пруде, но его не взволнует его, даже тихой ряби не вызовет. И чудо заключается в том, что не только пруд не хочет, чтобы луна отражалась, но и она сама того не желает. Но бытие стихийно создает прекрасное явление: одна единственная луна отражается повсюду на земле.

В реках, океанах, прудах, озерах, ручейках, даже в единственной росинке на листе лотоса полная луна отражается так же, как и в самом большом океане. Но все происходит безмолвно, само собой.

В бытии нет усилий и нет намерений. Все расслаблено и легко.

Гаутама Будда первым сказал, что любой человек, который ищет себя, неразумен. Сам поиск мешает вам найти. Не ищите! Не нужно никуда идти, просто сядьте, закройте глаза и погрузитесь в себя. Забудьте о прошлом и будущем, забудьте о теле и уме - вы хозяин. А это всего лишь дом, временное пристанище. С наступлением утра нужно снова отправляться в путь. Караван бесконечно идет от одного постоялого двора к другому, так не привязывайтесь к тому пристанищу, которое обрели сейчас, в этот самый миг.

Вы непривязаны, свободны, просто наблюдаете... и ум исчезает.

Через ум вы связаны с телом, а через тело - с миром и всей его алчностью, злобой, любовью, ненавистью, ревностью. Мир есть проекция вашего ума, где вы живете в страданиях и несчастьях. Здесь крайне редко может случиться маленькая радость, маленькое удовольствие, но оно столь поверхностно, что не идет глубоко.

Но за всем этим прячется ваш Будда, ваше чистое сознание: безоблачное, из вечности в вечность. Осознание этого и есть самый значительный в мире опыт.

Однако все религии вводят людей в заблуждение, ища богов, которые не существуют, или молясь богам, которых никто никогда не видел.

Еще ни на одну молитву никто не ответил, но все религии объединились в сговоре увлечь вас дальше от самих себя. Бог далеко, путь к самопознанию лежит через тяжелые практики и дисциплины. Немногие люди могут осилить ее. Ни у кого нет столько времени, и никто не в состоянии в такой мере вынести самоистязание. Никто не становится мазохистом настолько, что бы стать святым.

И вполне естественным результатом становится человечество наших дней: все сбились с пути к самому себе.