Бхагаван Раджниш - Бодхидхарма - мастер света

Учитель похож на компьютер. Он что-то прочитал, изучил. Возможно, он вызубрил все священные книги, но его присутствие не указывает на то, что он что-то знает. Его поступки не подтверждают его слова. Его высказывания исходят только из поверхностного слоя мышления, они не выходят из сокровенной сути его существа. Учитель не может учить без слов. Но мастер, напротив, не может учить без тишины. Если он и использует слова, то только для того, чтобы создать тишину.

Мастер - это живой пример своих слов. Учитель же просто показывает хорошо образованный ум. Мастер показывает преображенное существо, светящееся присутствие. Каждый человек, у которого есть глаза, может увидеть это... его благодать, красоту, счастье, смех. Многое говорится без слов даже в его безмолвии. Даже его безмолвие - это песня высшего; даже когда он неподвижен, он танец, выражающий танец всей вселенной. Мастер так далек от учителя, что лучше применять для него отдельный термин.

Я бы так сказал: если вы сами не понимаете, вам придется найти мастера, потому что мастер знает свою природу. Зная свою природу, он также знает природу каждого живого существа, потому что природа у всего едина. Зная самого себя, он знает и вас. Его знания, его знание -это мост между ним и его учениками.

Даже если учитель может декламировать все буддистские писания, он не может избежать Колеса Рождения и Смерти. Он страдает в трех царствах без надежды на освобождение.

Просто знания не дадут вам переживание вашего бессмертия, вечности или вашего единства со всем сущим. Они наполняют ваш ум множеством слов, но оставляют ваше существо пустым, полым. Вы ничего не знаете из первых рук, а истину можно узнать только из первых рук. В тот миг, когда истина становится подержанной, это уже не истина, а мертвое слово, в котором нет жизни.

Человек больших знаний, ученый, пандит, раввин, не избавится от колеса рождения и смерти. И он не освободится от страдания в трех сферах. Согласно Гаутаме Будде, рай, земля, ад - это ничто иное, как различные виды страдания. Буддизм достигает высочайшего пика, поскольку даже рай не считается высшим домом. Это все еще страдание -очень утонченное страдание, и, тем не менее, это страдание. Надо освободиться от всех трех сфер, тогда появятся нирвана, просветление.

Давным-давно монах Благостная Звезда мог декламировать все писания. Но он не избежал Колеса, поскольку не видел свою природу. Если подобное произошло с Благостной Звездой, тогда люди наших дней, которые рассказывают сутры или шастры и считают это Дхармой, просто глупцы.

То, что это слова Бодхидхармы, можно считать само собой разумеющимся. Ученик не способен назвать знающих людей, которые могут рассказывать все буддистские сутры, глупцами. Это может сделать только Бодхидхарма, не из-за высокомерия, не из-за эго, не для того чтобы осудить, унизить и оскорбить людей - просто для Бодхидхармы это действительность.

А действительность надо утверждать. Это не человек манер, этикета и тому подобного вздора. Он просто говорит то, что представляет собой истину. Я совершенно согласен с ним. Мой собственный опыт в отношении великих ученых говорит о том, что это образованные глупцы. У них высокие университетские степени, но у их сознания то же качество, что и у других людей. Это всего лишь попугаи.

И, возможно, попугаи более интеллектуальны, чем ваши пандиты.

Я слышал такую историю об одном попугае.

Была зима. Женщина, которой принадлежал этот попугай, постоянно накрывала клетку с попугаем толстым одеялом, чтобы ему не было холодно. А днем она снимала одеяло. Однажды женщина сняла одеяло на рассвете. Попугай начал петь, как все попугаи, не заученную песню, а естественную и спонтанную песню для всех попугаев, даже если они дикие. Эта песня бессмысленна для нас, но невероятна радостна для попугаев. В этот миг женщина услышала, как у крыльца дома остановилась машина мужа. Ее муж часто уезжал в командировки по армейским делам, поэтому порой возвращался домой без предупреждений.

Женщина тотчас же накинула на попугая одеяло и легла в постель. Попугай сказал: «Боже мой, какой же короткий день сегодня». Никто не учил его этой фразе. Эти слова пришли из его интеллекта. Ситуация была странной. Каждый день одеяло снимали утром, а вечером одеяло возвращали на место. Что случилось сегодня? День и в самом деле выдался коротким.

Но у ваших так называемых образованных людей во всем мире нет даже столько интеллекта по простой причине того, что их знания становятся горами, и всякая возможность интеллекта теряется в знаниях. Груз знаний слишком велик. Они не могут позволить себе быть интеллигентными вопреки своим знаниям.

Безусловно, это глупцы. Они глупцы, поскольку обманывают не только других людей, говоря с ними о явлениях, о которых они ничего не знают, но обманывают и себя. И они транжирят свои жизни в банальных словах.

Подлинная жизнь состоит из переживаний, а не из банальных слов. Вы можете без конца повторять: «Любовь, любовь, любовь» всю жизнь, и все же у вас не будет ни единого переживания любви, вы неожиданно удивитесь тому, что это переживание так огромно, что слово «любовь» не может содержать его в себе. Оно слишком мало.

Если так дело обстоит с любовью, что же будет с истиной? Ведь истина беспредельна и вечна. Знать ее значит стать безмолвным.

Присутствие истины, ощущение ее, оставляет вас в состоянии изумления. Все слова отпадают.

До тех пор, пока вы не увидите свой не-ум...

В этом месте ученик снова возвращается к собственному пониманию. Он снова использует слово «ум».

До тех пор, пока вы не увидите свой не-ум, бессмысленно много говорить прозой.

Если вы знаете свой не-ум, тогда бессмысленно много говорить прозой, потому что тогда нет смысла говорить. Вы пришли к самому источнику, из которого говорит каждый будда. И теперь нет смысла в священных книгах, сутрах и шастрах. Священные книги не могут дать вам больше, чем вам уже известно.

Для того чтобы найти будду, вам надо лишь увидеть свою природу.

Именно об этом я постоянно говорю вам. Единственный выход из невежества, из темной ночи души - это осознать свое существо, осознать свою осознанность. В этот миг, когда вы осознаете свою осознанность, все останавливается, время останавливается. Неожиданно вы выходите за пределы времени и пространства, открывается дверь, которая делает вас частью целого. Такова внутренняя математика, и эта часть всего сущего не меньше, чем все сущее. Это будет трудно понять. Часть целого равна целому, потому что целое нельзя поделить на части. Разделение невозможно.

По этой причине мы называем подлинное бытие в себе «индивидуальным». Индивидуальное значит неделимое, то, что невозможно разделить. Поэтому в тот миг, когда вы ощущаете себя частью целого, это начало, вы впервые встречаетесь со всем сущим. Скоро вы осознаете, что вы не часть, а целое, поскольку нет возможности для какого-то разделения.