Бхагаван Раджниш - Бодхидхарма - мастер света

Будды прошлого и будущего только говорят об этом уме. Ум - это будда. А будда - это ум. Вне ума нет будды. А вне будды нет ума. Если вы полагаете, что есть будда вне ума, то где он? Нет будды вне ума, зачем же представлять его себе? Вы не сможете узнать свой настоящий ум до тех пор, пока не перестанете обманывать себя. Вы не свободны, пока порабощены безжизненной формой. Если вы не верите мне, то вам не поможет самообман. Это не вина будды. Люди все равно вводят себя в заблуждение. Они не осознают, что их ум - это буд-да. Иначе они не стали бы искать будду вне ума.

Будды не спасают будд. Если вы станете использовать свой ум для поисков будды, вы не увидите будду. До тех пор, пока вы не перестанете искать будду где-то еще, вы никогда не поймете, что ваш ум и есть будда. И не используйте будду для поклонения будде. И не используйте будду для заклинания будды. Будды не рассказывают сутры. Будды не хранят заповеди. Будды не нарушают заповеди. Будды ничего не хранят и не нарушают. Будды не совершают ни добрые, ни злые поступки.

Для того чтобы найти будду, вам надо увидеть свою природу. Будда тот, кто видит собственную природу. Если вы не видите свою природу, тогда, заклиная будд, рассказывая сутры, делая приношения и блюдя заповеди, вы совершаете тщетные действия. Результат заклинания будд - это хорошая карма. Результат декламации сутр - это хорошая память. Результат хранения заповедей - это хорошее перерождение. Результат приношений - это будущие благословения. Но не будда.

Трудно осознать просветление или поле будды. И одновременно это не трудно. Это трудно, если вы начинаете поиски. И это не трудно, если вы просто садитесь, укореняетесь в себе в спокойствии и безмятежности и пребываете чистой осознанностью. Тогда вы будда, тогда вы просветление. Не то, чтобы вы становились просветленными, это не ваше становление. Это само ваше существо, это вы в своей самой простой и спонтанной природе.

Просветление - это ваша собственная природа.

Когда кто-то достигает просветления, его самая большая трудность -это передать его людям, живущим во тьме, которые никогда не видели никакого света. Это все равно, что говорить о свете со слепыми людьми. Говорят, один просветленный мастер сказал: «Все мои попытки передать мое переживание - это все равно, что продавать очки слепцам ».

По этой причине многие люди, достигшие просветления, хранят молчание, а те немногие, кто рассказали об этом, знают, что их слова не могут нести их просветление, его красоту, радость и благоухание, что в тот миг, когда переживание переводится в слова, умирает что-то важное. И лишь труп достигает другого человека.

Но из сострадания, в надежде вопреки всему, несколько просветленных людей столетья назад делали попытки передать вам знание о том, что жизнь - это не только то, что вы думаете о ней. Это нечто гораздо большее, беспредельно большее.

Но ни один просветленный человек никогда не написал ни единого слова по простой причине: у произнесенного слова есть определенное тепло, а написанное слово абсолютно холодное. У произнесенного слова есть присутствие мастера, а у написанного слова нет присутствия мастера. Произнесенное слово - это не просто слово; есть так много других явлений, которые можно косвенно передать вам. Присутствие мастера, блаженство мастера, благодать мастера, его приглашающие глаза, его зовущее вас сердце, он зовет вас путешествовать, странствовать к своему существу... все это отсутствует в написанном слове.

По этой причине ни один просветленный человек никогда ничего не писал. Но ученики делали записи. Вся литература, существующая во имя просветленных людей - это ничто иное, как записи учеников. Трудность все усложняется, поскольку ученик пишет то, что он не понимает. Он любит мастера, он влюбляется в него, но он не понимает таинство мастера. Он пребывает под его магическим влиянием, но он не знает его тайну. До тех, пока он не узнает собственную тайну, он никогда не узнает тайну мастера, потому что это не два явления.

Ученик размышляет, он думает в течение веков, что слова мастера нельзя потерять, поскольку они очень ценные, это чистое золото. Надо, по крайней мере, накопить что-то для будущих поколений. Но у ученика очень узкое понимание, и он делает записи согласно своему пониманию. Прежде всего, когда говорит мастер, многое из его речи теряется. А потом многое теряется, когда ученик слышит, затем многое теряется, когда ученик пишет. Ученик пишет на одном языке, а потом его записи постоянно переводят на другие языки. И записи становятся отдаленным эхо оригинала.

Например, Бодхидхарма говорил по-китайски, который не был его родным языком. Он родился в Индии, и уже потом он стал изучать китайский язык. Даже на родном языке трудно выразить переживания своих сокровенных жизненных источников, безмолвия своего сердца и счастье своего существа - даже на родном языке. Но говорить на языке, который вы выучили... а ведь китайский язык не из легких. Если человек по-настоящему хочет стать знатоком этого языка, ему требуется, по крайней мере, тридцать лет, потому что у китайского языка нет алфавита, он состоит их иероглифов. Это очень примитивный вид языка.

Алфавит приводит язык к очень простому явлению. Но язык без алфавита, как китайский или японский, очень труден для тех, кто не родился в этих странах. Вам надо запомнить тысячи иероглифов. Эти языки состоят из иероглифов. У каждой вещи есть свой символ, и до тех пор, пока вы не запомните тысячи символических картинок, невозможно читать и писать на таком языке. У Бодхидхармы было только три года во время путешествия в Китай, чтобы изучить китайский язык как можно быстрее, прежде чем он достигнет этой страны. Он учил китайский язык три года, проделав работу почти тридцати лет.

Естественно, то, что он сказал, далеко от его переживаний. И трудность множится, поскольку эти сутры переводят с китайского языка на английский язык. Для примера, я дам вам одно слово, которое является центральным для этих сутр - это слово «ум».

Все люди, читающие эти сутры, получат совершенно противоположный смысл по сравнению с тем, что имел в виду Бодхидхарма, и эта причина находится в слове «ум».

В английском языке есть только одно слово для процесса мышления, то есть слово «ум». И в английском языке нет слова, которое может означать то, что выходит за пределы мышления. Вся философия Гаутамы Будды и Бодхидхармы заключается в том, как выйти за пределы мыслительного процесса. На санскрите и на пали для этого есть разные слова: manus , представляющий собой корень английского слова «ум». Точное значение этого слова - мыслительный процесс. И есть слово chitta, которое значит сознание вне мыслительного процесса.