Бхагаван Раджниш - Учение о запредельном. Сутра сердца

Оно может возникнуть в вас; вы почувствуете его крылья рядом с вами.

Будда посмотрел ему в глаза и почувствовал, увидел, что Шарипутра понял - спор может продолжаться. Но на поверхности спора не было. Не было ни дебатов, ни дискуссий, но был диалог. Диалог шел между двумя энергиями: Буддой и Шарипутрой. Возникло единство, и они встретились. На этом мосту, в миг единения, Шарипутра заглянул в пустоту Будды. И Будда сказал Шарипутре: «Поэтому... Ты увидел, Шарипутра, теперь я могу подробнее описать это явление. Теперь я могу сказать тебе то, что раньше сказать было нельзя».

Поэтому, о Шарипутра, в пустоте нет ни формы, ни чувства, ни восприятия...

Дело в том, что некому чувствовать - откуда же взяться чувству? Когда нет эго, нет и чувства, знаний, восприятия. Формы не возникают, потому что небо совершенно безоблачно. Вы можете увидеть форму в облаке. Вы замечали когда-нибудь, что облако кажется слоном, затем меняет форму, походя на лошадь, затем на что-то еще, продолжает меняться? Облако принимает очень много форм.

Но вы когда-нибудь видели форму, возникающую в чистом небе? В нем никогда не возникает ни одна форма.

Нет ни формы, ни чувства, ни восприятия, ни побуждения...

Когда нет никого внутри, разве может возникнуть побуждение, желание?

Нет сознания...

Когда нет содержания, когда нет объекта, субъект тоже исчезает. Сознание объекта уже не найти.

Нет ни глаза, ни уха, ни носа, ни языка, ни тела, ни ума...

Будда говорит: «Все исчезает в этой пустоте, Шарипутра. И теперь ты можешь понять, Шарипутра, поэтому я говорю об этом. Ты увидел суть! Ты заглянул в меня! Ты стоял на самом краю пропасти, заглянул в бездну, в вечную и бесконечную глубину».

Нет ни формы, ни звука, ни запаха, пи вкуса, ни объектов ума; нет элементов зрения и прочего до тех пор, пока мы не придем к элементу сознания не-ума.

Когда вы пребываете в этом состоянии, то не можете даже сказать, что вы находитесь в состоянии небытия, потому что, стоит вам сказать об этом, и вы уже вернулись.

До тех пор, пока мы не придем...

Если вы говорите: «Я пережил пустоту», значит вы вернулись в мир форм. Ум снова начал действовать. В это мгновение вы не отдельны от пустоты - как же вы можете сказать, что переживаете пустоту? Ничто это не объект; оно не отделено от вас, и вы не отделены от него. Там наблюдатель и есть наблюдаемое, там объект и есть субъект. Двойственность исчезла.

Там нет невежества...

Там нет ни знаний, ни невежества, потому что невежество может быть, лишь когда вы думаете в терминах знаний. Это сравнение со знаниями. Что вы подразумеваете, называя человека невежественным? Вы сравниваете его с тем, кто знает. Но знаний нет, поэтому не может быть невежества.

Там нет ни невежества, ни прекращения невежества...

И Будда говорит: «Помните о том, что я не говорю, будто невежество исчезает. Невежества никогда не было, оно было лишь тенью знаний, тенью ума, привязанного к знанию».

Что вы говорите, внося свет в темную комнату? Что тьма исчезает, уходит из комнаты, убегает? Нет, вы не можете сказать это, прежде всего, потому, что тьмы нет. Как она может уйти? Приходит свет, и тьму уже не найдешь, потому что тьма была лишь отсутствием света.

Поэтому нет невежества, как и исчезновения невежества. Нет знаний и незнаний. Человек просто невинен, свободен от всего: знаний, невежества. Он просто невинен и чист. Быть свободным от знаний и невежества значит быть девственно чистым.

Нет распада и смерти...

А все потому, что умирать некому. И помните о том, что нет продолжения разрушения и смерти. Будда не говорит, что смерть исчезает, потому что смерти, первым делом, вовсе никогда не было. Неправильно говорить, что смерть исчезла. Будда нашел прекрасное, абсолютно точное утверждение. Он не произнес ни единого слова, которое сможет отвергнуть тот, кто знает реальность. Он не пошел на компромисс. Будда не пошел на компромисс со слушателем. Он высказал самую совершенную истину, которую только можно произнести.

Нет страдания...

Так он подходит к самому революционному утверждению.

Наверно, вы слышали о четырех благородных истинах Будды. Первая благородная истина говорит о страдании: мол, все страдают, а все существование есть дуккха, то есть страдание, боль, несчастье, страх. Вторая благородная истина звучит так: причина страдания - страстные желания, таиха, стремление. Страдание существует: первая благородная истина, арья сатья; вторая благородная истина о том, что у страдания есть причина, которая коренится в желании. Мы страдаем из-за своего желания. А третья благородная истина говорит, что желание можно пресечь. Это возможно, ниродха', его можно остановить. Заглянув глубоко в желание, вы сможете остановить его. А когда желание останавливается, страдание исчезает. А четвертая благородная истина звучит так: существует восьмеричный путь, ведущий к прекращению (ниродха) желаний, а значит и страданий.

Вот сама основа философии буддизма, но таким утверждением Будда отрицает и эту основу! Он заявляет:

Нет пи страдания, ни происхождения, ни остановки, ни пути...

Никто никогда не произносил такие революционные заявления. Будда достиг вершины революции, до которой больше никто не дотянулся.

Ученых всегда волновало то, что это противоречиво. Будда учит тому, жизнь исполнена страданий, но вдруг говорит: «Страданий нет». Он говорит о причине страданий, но вдруг заявляет: «Источника нет». Он говорит о возможности пресечения (ниродха) страданий, но вдруг утверждает: «Пресечения нет». Будда говорит (весь буддизм зависит от этого высказывания) о восьмеричном пути, астангик марга. Этот путь - правильное восприятие, правильное поведение, правильная медитация, правильное самадхи, и так далее и тому подобное; восьмеричный путь ведет к высшей истине. И вдруг он говорит: «Нет пути. У реальности нет пути». Откуда это противоречие? Первое утверждение он сделал для тех, кто не знает о том, что их нет. Это утверждение он сделал для обычных людей, полных эго. А следующее утверждение он сделал для Шарипутре в особом месте и особом состоянии.

Поэтому, о Шарипутра...

Теперь я могу сказать. Я не мог сказать это раньше, ты не был готов. Теперь ты посмотрел на меня и увидел, что представляет собой пустота. Ты почувствовал ее вкус! Поэтому, Шарипутра: тасмат, Шарипутра! Теперь можно сказать тебе, что страдания нет, что это сон; люди страдают во сне. И нет причины страданий, так как люди желают во сне. И нет пресечения страданий, поскольку люди практикуют различные методы, медитируют, выполняют упражнения йоги, во сне. И весь путь существует во сне. Теперь об этом можно сказать тебе, ведь ты пробудился, Шарипутра. Твои глаза открыты, и ты видишь, что эго нет.