Бхагаван Раджниш - Учение о запредельном. Сутра сердца

Поэтому Будде пришлось ждать двадцать лет. И он открыл истину Шарипутре в личной беседе, а не в открытой проповеди. И если люди не верили Шарипутре, они тоже были правы, так как Будда говорил им что-то другое.

Запомните, что мои утверждения противоречивы потому, что они предназначены для разных людей, разных сознаний. Чем более развитыми вы будете становиться, тем чаще я буду противоречить; тем чаще я буду опровергать то, что говорил ранее, потому что это будет теперь неуместно для вас. С ростом вашего сознания я должен отвечать вам иначе. Каждый поворот вашего сознания будет менять мои утверждения. После моей смерти не создавайте тридцать шесть школ, это не годится!

Небытие приносит свободу. Превыше всего свобода от «я». Нет более высокой свободы. Пустота это свобода. И это не страдание, как говорит Сартр, и не страх, как говорит Кьеркегор. Это благословение, высшее блаженство. Это не страх, потому что бояться некому.

Медитация готовит вас к этому, потому что, когда вы погружаетесь в медитацию, то каждый день видите, что ваше «я » все меньше. А чем меньше ваше «я», тем больше ваше благословение, блаженство. Постепенно вы учитесь математике внутреннего мира : чем больше «я», тем ближе ад, и чем меньше «я», тем ближе рай. В тот день, когда вас не станет, возникнет нирвана; вы достигнете высшего дома. Вы замкнете круг, снова станете ребенком. Ваше «я» исчезнет.

Помните о том, что свобода это не свобода личности. Свобода это, прежде всего, свобода от личности. Сартр подразумевал свободу личности. Поэтому она воспринимается как обреченность, ведь «я» остается. Она освобождается, но остается, отсюда и страх.

Если у вас такая свобода, что «я» исчезает в ней, и остается лишь свобода, и нет никого свободного, тогда кто сможет бояться, страдать, почувствовать обреченность? Тогда не возникнет вопрос о свободе, она будет действовать сама собой. Человек действует в условиях отсутствия выбора, и ответственности нет, потому что нет того, кто чувствует ответственность. Пустота действует. Работает принцип вей ву вей, действие без действия. Это отклик между пустотой внутренней и внешней, и препятствий здесь нет.

Он преодолел все, что может огорчить его, и в конечном итоге достиг нирваны.

Теперь нет облака мыслей. Завеса из мыслей становится препятствием, которое отделяет вас от внешней пустоты. Вот о чем я говорил вчера вечером Ниламберу. Вчера вечером Макс принял саньясу и стал Ниламбером. Имя «Ниламбер» означает голубое небо.

Что отделяет внешнее небо от неба внутреннего? Завеса из ваших мыслей. Эта одежда не позволяет вашей наготе соприкоснуться с небом, соединиться с ним. Ваша нагота должна быть мостом, соединяющимся с небом. Мысль о том, что вы индуист, христианин, фашист или коммунист, отделяет. Мысль о том, что вы прекрасны или некрасивы, отделяет вас. Мысль о том, что вы умны или глупы, также отделяет вас.

Любая мысль отделяет вас. У вас миллионы мыслей. Вам нужно очистить себя как луковицу, слой за слоем. Вы снимаете один слой, перед вами появляется следующий слой. Вы снимаете его, и появляется другой слой. Разумеется, когда вы чистите лук, из глаз текут слезы, и это больно. Когда вы начинаете раскрывать свое естество, вам больно. Вы не просто снимаете одежду, а сдираете кожу.

Но если вы постоянно раскрываете себя, то однажды вся луковица исчезнет, и в ваших руках останется только пустота.

Будда говорит, что бодхисатва живет без завесы мыслей. Он пребывает здесь, но он никто. Он есть, но у него нет мыслей. Не то чтобы он не мог пользоваться мыслями... Я постоянно пользуюсь своим умом. Сейчас я разговариваю с вами, прибегаю к уму, мыслям, но мысли не застилают меня самого. Они сосуществуют со мной. Когда будет надо, я использую ум. Когда они мне не нужны, их нет, так как мое внутреннее небо и едино с небом внешним. Даже когда я пользуюсь ими, я знаю, что они не могут разделить меня. Мысли полезны, вы можете пользоваться ими, но они не застилают вас.

Он живет без мыслей-образов...

Будда говорит о существовании трех видов завес мыслей. Во-первых, это карма аверна, незаконченные действия. То, что вы недоделали, закрывает ваше бытие. Каждое действие следует завершить. У всего есть внутреннее побуждение к завершению. Когда вы позволяете себе что-то недоделать, это закрывает вас. Такова карма аверна, то есть закрывающая вас карма.

Во-вторых, клеша аверна. Это жадность, ненависть, зависть и подобные им чувства. Их называют клешами, грязью, которая облепляет вас.

Вы замечали, что злые люди почти всегда остаются злыми? Иногда больше, иногда меньше, но они всегда злые. Они готовы броситься на кого угодно, готовы взорваться гневом по любому пустяку. В душе они кипят. То же самое верно в отношении завистливых людей. Завистники постоянно ищут, на что бы им направить свою зависть. Ревнивая жена все время копается в карманах мужа, в его письмах, пытаясь чего-нибудь отыскать.

Всякий раз, когда Насреддин приходит домой, случается скандал. Жена всегда обыскивает его. Стоит ей найти телефонный номер в его записной книжке, и она начинает подозревать. Если она находит волос на пиджаке, то начинает следствие с пристрастием. Как на пиджак попал волос?

Однажды она ничего не нашла, ни одного волоса. В тот день Насреддин был особым паинькой. И тогда она начала рыдать и причитать.

Насреддин спросил: «Почему ты плачешь? На моем пиджаке ты не нашла ни одного волоса».

Она объяснила: «Поэтому-то я плачу. Ты начал встречаться с лысой женщиной!»

Невероятно трудно найти лысую женщину, но таков образ мыслей ревнивого человека. Все это оболочки. Будда называет их клешами, грязью. Эгоист всегда ищет то, чему он завидует, или то, что его ущемляет. Собственники всегда ищут то, что может проявить их стяжание или что-то отрицательное, за что можно бороться.

Люди постоянно... Я говорю не о других, а о вас. Посмотрите на свой ум. Для чего вы всегда ищете? Смотрите на свой ум целые сутки, и вы встретите все эти завесы, аверны.

Есть либо незавершенные действия, нечистота, или, третье, так называемое гайя аверна, верования, мнения, идеологии, знания как завесы. Они не позволят вам знать, не дадут вам достаточного пространства, чтобы видеть. Эти три оболочки нужно отбросить.

Когда эти три оболочки отброшены, человек пребывает в пустоте. Само слово «пребывание» также нужно понять.

Будда говорит: «Он пребывает в пустоте». Это его дом, пустота. Он пребывает в ней, это пребывание. Он любит пустоту, полностью настроен на нее. И он не чужой, он не чувствует себя в пустоте чужим. Он не чувствует, что остановился в гостинице и завтра покинет ее. Таково его жилище. Когда завесы мыслей отброшены, пустота становится вашим домом. Вы полностью гармонируете с ней.