Бхагаван Раджниш - Учение о запредельном. Сутра сердца

Итак, он говорит две вещи. Прежде всего, когда вы чувствуете, что происходит что-то неправильное, что по какой-то причине вы постоянно несознательны, вы ведете себя как робот, реагируете, тогда вы должны что-то делать, и ваши поступки должны стать более осознанными. Это единственный способ преобразить себя.

Подумайте о том, сколько действий вы совершаете неосознанно. Кто-то вам что-то сказал, и вы кипите гневом. Нет промежутка даже в миг. Вы все равно как робот: кто-то нажимает на кнопку, и вы выходите из себя. Точно так же вы нажимаете на кнопку, и начинает работать вентилятор, включается свет. Нет ни одной секунды задержки. Вентилятор никогда не думает, работать ему или нет, он просто вращать лопасти.

Будда говорит, что такое поведение бессознательно, вы невнимательны. Кто-то оскорбляет вас, и его слова управляют вами.

Гурджиев говорил, что одна мелочь полностью преобразила его жизнь. Когда умирал его отец, он позвал к себе сына (Гурджиеву было только девять лет) и сказал: «Я ничего не могу оставить тебе, но у меня есть для тебя один совет, который в свое время дал мне мой отец, когда он тоже лежал на смертном одре. Этот совет оказался очень полезным. Может быть, и ты сможешь воспользоваться им. Мне кажется, что сейчас ты не сможешь понять его, так как ты еще слишком молод. Поэтому просто запомни его. А когда ты поймешь его, он поможет тебе».

Отец сказал: «Помни только о том, что, если в тебе закипит гнев, тебе надо ждать ровно сутки. Затем поступай как угодно, главное - ждать двадцать четыре часа. Если кто-то оскорбляет тебя, скажи ему: «Я приду через двадцать четыре часа и поступлю так, как сочту нужным. Пожалуйста, дай мне это время, чтобы я мог подумать о твоих словах».

Конечно, девятилетний Гурджиев не мог оценить этот совет, но он все равно начал жить в его духе. Постепенно он стал осознавать необычайную важность отцовского совета. Он полностью преобразился. Он должен был помнить о необходимости осознавать свой гнев, не вспыхивать, когда кто-то оскорбляет тебя, не позволять другим людям управлять тобой, он должен был ждать двадцать четыре часа. Поэтому, когда кто-то оскорблял или критиковал Гурджиева, он просто оставался бдительным, чтобы не подпасть под воздействие эмоций. Целые сутки, как он и обещал отцу, он оставался холодным и спокойным. Со временем он высоко оценил совет отца.

Гурджиев понял, что по прошествии двадцати четырех часов гнев улетучивается. Вы не можете продолжать гневаться, когда минуют сутки. На самом деле, по прошествии двадцати четырех минут или даже двадцати четырех секунд вы не можете гневаться. Вы либо гневаетесь немедленно, либо вообще не гневаетесь. Гнев действует, только если вы бессознательны. Если ваша осознанность позволяет вам подождать всего лишь двадцать четыре секунды, гнев испаряется. Затем вы не можете гневаться. Вы упустили миг, опоздали на поезд, и он уехал. Задержка даже в двадцать четыре секунды помогает, убедитесь в этом сами.

Будда говорит, что тот, кто признает свои ошибки... Будда говорит именно о признании, а не осуждении, потому что здесь нечего осуждать. Это в духе человечка, естественно, ведь вы бессознательны. Будда говорил, что Бог (или вселенская душа, существование) спит в минерале, пребывая в полном забвении. В растении он спит не так крепко, иногда он грезит в нем. В животном Бог дремлет, а в человеке он стал немного более пробужденным, совсем чуть-чуть. Эти моменты редки и непродолжительны. Иногда проходят месяцы, а вы не осознаете ни единого мига, но у человека есть возможность быть осознанным нескольких мгновений. В Будде Бог стал полностью осознанным.

Созерцайте окружающее существование. Будда говорит, что в деревьях Бог лишь изредка грезит. В камнях Бог крепко спит без сновидений (сушупти). В животных, то есть в кошке, собаке, льве, тигре, птицах, Бог дремлет, видит много снов. В человеке он «приподнимает голову», совсем чуть-чуть, он бывает несколько мгновений осознанным.

Поэтому не упускайте ни одной возможности стать осознанным. Эти минуты лучшие в вашей жизни, ведь бессознательность не затягивает вас глубоко. Если вы можете использовать эти мгновения, если можете сделать их вызовом, то лучше осознаете в себе присутствие Бога. Однажды осознанность станет постоянно горящим пламенем, вечным пламенем. Тогда Бог будет полностью пробужденным, а не спящим или дремлющим.

Именно это означает слово «Будда» - тот, кто стал абсолютно осознанным. Ни при каких обстоятельствах он не потеряет осознанность. Его осознанность стала такой же естественной, как дыхание. Вы вдыхаете и выдыхаете - точно так же, он вдыхает осознанность, выдыхает осознанность. Его центрирование стало постоянным. Он поступает не из личностей ребенка, родителя, взрослого. Он действует из точки, которая находится за пределами личностей.

Именно это он называет преображением. Слово «преображение» прекрасно. В нем есть смысл перестройки, переделки. Преображение означает не просто изменение, не косметический ремонт. Это не значит, что где-то отклеились обои, и вы снова наклеиваете их, где-то облупилась краска, и вы снова красите стену. Преображение это не пустяковые улучшения. Преображение это революционное слово. Это значит образовать заново, переродиться, быть совсем новым, совершить квантовый скачок, выйти из старой личности, выйти от старого ядра, достичь нового центра.

...преобразовывать себя, практикуя добродетель...

Если вы поймали себя на какой-то важной ошибке, не надо относиться к своему недостатку с болезненным вниманием, становиться одержимым. Это тоже неправильно. Многие люди приходят ко мне и говорят: «Мы не можем сдерживать гнев. Мы постоянно пытаемся подавить его, но у нас ничего не получается. Что делать?»

Будда учит не становиться одержимым чем-либо. Поймите, осознайте это, и тогда делайте что-то прямо противоположное. Если вы чувствуете гнев, это ваша трудность. Не уделяйте ей слишком много внимания. Лучше станьте более сострадательным, любящим. Если вы будете слишком сосредоточены на гневе, то потеряете энергию. Создайте путь, по которому ваша энергия могла бы двигаться. Это та же самая энергия. Когда у вас есть сострадание, это та же энергия, которая была в гневе. Теперь она положительная, а раньше она была отрицательной. Тогда она была разрушительной, а теперь она может созидать. Но это одна и та же энергия: гнев становится состраданием. Поэтому прежде, чем вы захотите изменить гнев, вы должны создать каналы, должны создать новые пути, ведущие к состраданию.

Поэтому Будда призывает творить добро, развивать добродетель. Найдите свой главный недостаток, создайте новые пути в своем бытии. Если вы скряга, тогда, если вы будете просто плакать и жаловаться на свое свойство, это вам не поможет. Начните делиться. Поделитесь всем, чем можете. Сделайте то, что станет прорывом, что отрывает вас от вашего прошлого, чего вы никогда не делали раньше. Возможно, вы гневались, потому что не умели быть сострадательными. Возможно, вы были скрягой, потому что не умели делиться.