Бхагаван Раджниш - Учение о запредельном. Сутра сердца

Недавний выпускник сельхозтехникума проводил осмотр земли и скота фермера. Ему велели сделать оценку, чтобы правительство помогло фермеру покрыть убытки. Поэтому он осматривал всё и делая аккуратные записи в маленьком блокноте. Когда он решил, что переписал все, возле сарая он увидел животное, склонившее голову.

«Что это и для чего?» - спросил юноша фермера.

Перед ними стоял просто старый козел, но фермер не собирался помогать премудрому инспектору. «Вы же специалист, - сказал он. - Вот сами и разбирайтесь».

Специалисту пришлось туго. Он никогда не видел козла. Он учился в техникуме, изучал сельское хозяйство, но никогда ничего не делал сам. У него не было опыта. Он никогда не видел прежде козла. Поэтому молодой человек послал в столицу телеграмму с просьбой выяснить, что представляет собой «длинный тощий предмет с белой отметиной на голове, бородкой, втянутым животом, тоскливой физиономией и потухшими глазами». На следующий день он получил ответ из министерства: «Вы болван! Это фермер!»

Помните о том, что ум может бродить очень далеко, может отделить вас от жизни. Используйте голову, но не ограничивайтесь ею. Используйте рассудок, чтобы приблизиться к существованию, но ум не должен мешать вам.

Если вы пытаетесь понять путь посредством усердного обучения, то никогда не поймете его. Если вы наблюдаете путь с простотой сердца, этот путь поистине ваш.

С простотой сердца... Жизнь можно познать только простотой сердца. Голова - очень сложное устройство, а жизнь очень проста. Сложной голове очень трудно понять простоту жизни. Жизнь необычайно проста. Вы тоже должны быть простыми.

Ребенок понимает лучше. У него связь с жизнь, как и поэт, у которого тоже есть эта связь. Мистик понимает лучше, его понимание необычайно глубоко и мудро, потому что он отключил ум. Он смотрит глазами ребенка, воспринимает жизнь с удивлением, изумлением.

Он удивляется на каждом шагу. У него нет готовых, устоявшихся представлений, с помощью которых он мог бы строить проекции. Он свободен от предрассудков и не становится ни индуистом, ни мусульманином, ни христианином. Он просто есть. У него трепещущее, любящее сердце. Этого достаточно для того, чтобы познать жизнь.

«Этот путь поистине ваш...» Он познан сердцем. Лучше сказать, что он прочувствован, осознан сердцем.

Жизнь очень проста. Надо лишь иногда отключать ум. Вы можете порой «обезглавить» себя; смотрите без облаков, застилающих ваши глаза, просто смотрите. Иногда присядьте под деревом и просто чувствуйте. Вы сидите рядом с водопадом - слушайте его. Прилягте на берегу и послушайте шум океана, почувствуйте прохладу песка, или посмотрите на звезды, пусть безмолвие охватит вас. Окунитесь в темную ночь, пусть эта бархатистая тьма окружит, окутает и растворит вас. Вот путь простого сердца.

Если вы воспринимаете жизнь в ее простоте, то станете мудрым. Вы можете не знать Веды, Библию, Бхагавадгиту, но вы узнаете настоящую песню жизни, именно в этом заключена настоящая Гита, подлинная песня. Вы можете не знать Веды, зато узнаете настоящие Веды, которые написаны самим Богом.

Эта жизнь - его книга. Сама эта жизнь - его Библия, Коран. Цитируйте его! Цитируйте жизнь. Пойте, танцуйте, любите ее, тогда вы понемногу узнаете, что такое путь, потому что вы постепенно будете становиться все более счастливым. Чем более счастливым вы становитесь, тем лучше вы познаете путь, правильный путь. Всякий раз, когда вы сбиваетесь с пути, вам больно.

Боль указывает на то, что вы нарушили закон, а счастье - на то, что вы пребываете в гармонии. Счастье это следствие. Если вы живете согласно закону, то счастливы. Несчастье это несчастный случай. Оно указывает на то, что вы отошли от закона.

Сделайте счастье и несчастье своим критерием. Поэтому я все время называю себя гедонистом. На самом деле, Будда тоже гедонист, как и Махавира, Кришна, Магомет, потому что все они хотят стать необычайно счастливыми. И они указывают вам путь.

А путь таков: станьте простыми, доверяйте больше, сомневайтесь чуть меньше. Если вы действительно хотите сомневаться, лучше усомнитесь в сомнении, вот и все. Сомневайтесь в сомнении, доверяйте доверию, и вы никогда не упустите истину.

Люди, радующиеся при виде того, как кто-то другой ступает по пути, достигнут великого блаженства.

Будда говорит, что благословлены не только те, кто идут по пути, но даже те, кто радуются, при виде того, как люди идут по пути.

Да, это так. Посредством радости тому, что так много людей движутся к медитации... «Хорошо, я еще не погрузился в истину, мне недостает мужества, но много людей сделали это. Хорошо!» Даже так вы становитесь счастливыми, поскольку открываете дверь.

Не осуждайте их, не говорите, что медитация невозможна. Лучше скажите: «Это возможно. Мне недостает мужества, но вы идете по пути, будьте счастливы! Поздравляю вас, приветствую вас! Однажды я тоже последую за вами».

Будда говорит, что, если вы приветствуете саньясина, то приветствуете свое будущее. Если вы видите, как кто-то движется по пути, и радуетесь за него, искренне радуетесь (при этом вы хорошо знаете, что вы не идете по пути, вы еще не готовы к нему, но вы не осуждаете этого человека, а радуетесь, помогаете ему идти по пути), тогда вы тоже пошли по пути.

Именно это я и говорил вам в начале: всякий раз, когда вы слышите, как кто-то стал саньясином, не осуждайте его, а радуйтесь. Когда кто-то начал медитировать, не осуждайте его, не называйте его безумным, а радуйтесь. Если вы радуетесь, то приближаете возможность собственной медитации. Если вы радуетесь, то принимаете саньясу более глубоким образом. Если она принята внутри, то внешняя саньяса - просто формальность, она уже не так важна.

Люди, радующиеся при виде того, как кто-то другой ступает по пути, достигнут великого блаженства.

Поэтому в Индии саньясины всегда пользовались большим уважением. Иногда даже тому, кто всего лишь носит оранжевую робу и вообще не является саньясином, оказывают знаки почтения. Кто мы такие, чтобы решать, подлинный перед нами саньясин или нет? Будда говорит нам: «Радуйтесь!»

Один искусный вор ограбил царский дворец. Об этом узнали еще до того, как он успел убежать, поэтому стражники устремились в погоню. Он понимал, что его вот-вот схватят. Вор вышел к берегу реки, а воины верхом скакали за ним. Он слышал стук копыт: они совсем близко, а река широка, моста нет. Вор испугался, так как ночь была холодной. Что делать?

Он ничего не мог придумать. Вдруг вор увидел сидящего под деревом саньясина. Он сбросил одежду, обнажился, закрыл глаза и начал «медитировать». Конечно, он просто притворялся, потому что не знал, что такое медитация. Но вы можете притвориться, можете закрыть глаза и сесть в падмасане, то есть позе лотоса. Вор зажмурился.