Бхагаван Раджниш - Учение о запредельном. Сутра сердца

Ночью сон казался вам реальным. Днем все, что вы называете реальностью, кажется реальным, но это подозрительно, потому что ночью дневная реальность исчезает, а днем исчезает ночная реальность. У вас никогда нет возможности сравнить их, потому что вы не можете обладать ими обоими одновременно. Сравнение возможно, только когда вы можете обладать сразу всеми сновидениями и всей своей так называемой реальностью. Тогда вы можете сравнивать. Но вы не можете обладать одновременно и тем, и другим.

Когда есть сон, нет реальности, то есть вашей так называемой реальности. Когда есть реальность, нет сна. Разве вы можете сравнить? У вас нет возможности сравнивать.

Поэтому восточные мудрецы говорили, что сравнивать не нужно. Необходимо только то, что реально, в чем вы можете быть уверены, то есть то, что вы есть. Важно не то, что вы видите, но тот, кто видит. Вы можете быть уверены в том, что сны существуют (сновидение может быть реальным или нереальным, это не важно), но он существует. Даже если сон нереален, нужно, чтобы тот, кто видит его, был реальным.

Ночью вы были реальными, а сон был нереальным. Утром сна уже нет, есть только вы. Снова начинается другой сон.

Когда вы становитесь просветленным, исчезает даже этот сон, и вы снова реальны, по-прежнему реальны. Есть только одна реальность, и она принадлежит вашему внутреннему сознанию, вашей свидетельствующей душе. Все остальное может быть реальным или нереальным, вы не можете определить это.

Однажды ночью Чжуан-Цзы приснилось, что он превратился в бабочку, перелетающую с одного цветка на другой, порхающей в саду. Утром он, проснувшись, был очень удивлен. Он был известным учителем, искусным мастером, одним из величайших Будд, когда-либо рождавшихся на земле. Его ученики собрались и смотрели на него. Он был очень грустным.

Ученики сказали: «Мастер, вы никогда не были таким печальным. Что случилось?»

Он объяснил: «У меня возникла одна проблема, которую вы должны разрешить. Дело в том, что ночью мне приснилось, будто я стал бабочкой».

Ученики засмеялись и сказали: «Но сновидение развеялось. Вы проснулись, зачем беспокоиться о каком-то сне?»

Чжуан-Цзы нахмурился: «Послушайте, что я скажу вам. Вот моя трудность: если Чжуан-Цзы может спать и во сне быть бабочкой, тогда почему не может возникнуть противоположная ситуация? Бабочка может заснуть и увидеть во сне, что она стала Чжуан-Цзы. Кто же я? Чжуан-Цзы приснилось, что он стал бабочкой или бабочке приснилось, что она стала Чжуан-Цзы? Из-за этого затруднения я так печален».

Говорят, ни один из его учеников не смог решить эту головоломку, коан. Как ее решить? Как решить, кто есть кто? Но созерцатель, погрузившийся глубоко в медитацию, нашел бы ответ. На самом деле, Чжуан-Цзы задал этот вопрос лишь для того, чтобы узнать, есть ли среди его учеников тот, кто научился погружаться в медитацию глубоко. Тогда ни бабочка, ни Чжуан-Цзы не реальны, а реален тот, кто удивлялся, наблюдал за бабочкой, наблюдал за Чжуан-Цзы. Тот, кто наблюдал за Чжуан-Цзы, становится бабочкой, а тот, кто наблюдал за бабочкой, становится Чжуан-Цзы. Наблюдательность, осознанность, свидетельствование, сакшин - вот единственная реальность.

В этом заключается значение концепции майи: все, что вы видите, не реально, а реален только тот, кто видит. Устремляйтесь к тому, кто видит, иначе вы будете жить в заколдованном мире. Вы можете перейти из одного заколдованного мира в другой. Человек живет во лжи, люди называют свою ложь своей философией.

Фрейд сделал весьма проницательное замечание: человек не может жить безо лжи. Кажется, Фрейд прав. Человек не может жить безо лжи. Человеку трудно жить без вранья, потому что в противном случае ему потребуется большое мужество. Ложь делает жизнь гладкой, она действует как смазка, позволяет вам жить легче.

Один человек верит в Бога, упрощая себе жизнь, ведь тогда можно переложить свою ответственность на чужие плечи. Другой человек верит в существование потустороннего мира. Может быть, здесь он несчастен, но его ждет рай, который готов радушно принять его. Маркс сказал, что религия это опиум для народа. Да, в целом Маркс прав.

Все надежды и ожидания чего-то в будущем ложны. Да, религия может быть опиумом, как и коммунизм. Опиумом становится все, что дает надежду на будущее, в этом мире или мире ином, что помогает вам жертвовать своим настоящим во имя того, что может случиться (а может и не случиться) что придает вам ощущение осмысленности, внушает вам, что вы герой, помогает вам питать ваше эго.

Однажды Махарани из Гвайлора пригласила меня к себе читать лекции. После первой моей лекции она разволновалась. У нее абсолютно индуистский, очень догматичный ум, ортодоксальный, ветхий ум. Она была очень обеспокоена. Вечером Махарани пришла ко мне и сказала: «Раджниш, ваши речи очень привлекательны, но и опасны. И я пришла к вам попросить вас не лишать людей их веры».

Я ответил ей: «Если веру можно развеять, значит она не стоит и гроша. Если верование столь неустойчиво, значит оно ложно. Подлинная вера никогда не боится критики, ее невозможно подорвать, потому что истину убить невозможно».

Индуисты, христиане, мусульмане, джайны - все он боятся: «Не разрушайте нашу веру!» В своей вере они просто прячут ложь, волшебные миры, мечты, ожидания. Они становятся недотрогами. Если вы разберетесь в их вере, то поймете, что она идет не далее кожи. Они мгновенно вспыхивают гневом, потому что в их сердце нет веры, она от ума.

Махарани сказала мне: «Я хотела привести к вам сына. Он горит желанием послушать вас. Он очарован вашей лекцией, но я не разрешила ему прийти сюда. И я не приведу его к вам, потому что вы опасны, а он слишком молод, вы можете произвести на него чрезмерно сильное впечатление. Поэтому я не привела его».

Откуда этот страх? Вы цепляетесь за ложь? Только ложь боится быть побитой, только ложь нуждается в защите. Истина самоочевидна. Если у вас есть вера, которая представляет собой мираж, она дает вам чувство безопасности. Я знаю, что она помогает приспособиться к миру, но в конце концов она не поможет вам. Рано или поздно вы пробудитесь ото сна и увидите, что жили впустую.

Не нужно цепляться ни к чему внешнему, потому что вы еще не умеете определить извне, что истинно, а что ложно. Сейчас вам лучше просто погрузиться в себя и забыть о внешнем мире. Не думайте об индуизме, христианстве, исламе, пусть вас вообще не волнуют Веды, Бхагавадгита и Коран. Просто идите в себя; пусть у вас будет одна цель: узнать, кто и что представляет собой это сознание, кто я.

Эта сутра - путеводитель внутреннего путешествия. Послушайте ее.

Лучше накормить одного хорошего человека, чем сто плохих.