Бхагаван Раджниш - Учение о запредельном. Сутра сердца

Когда Сиддхартха Гаутама стал просветленным, у него было два варианта: стать либо Буддой, либо пратьяк Буддой. Семь дней он хранил молчание. Он склонялся к тому, чтобы остаться пратьяк Буддой. Тогда человечество потеряло бы нечто очень важное.

Говорят, Брахма спустился к нему с небес со всеми своими богами, эта притча прекрасна. Они пали к ногам Будды и стали умолять его: «Открой глаза и научи нас всему, что ты нашел».

Будда ответил: «Какой в том смысл? Если я смог найти путь, значит и другие люди найдут его». Он хотел остаться пратьяк Буддой. Его логика была превосходной: если я смог найти путь, тогда почему другие не могут найти его? Он объяснил: «Даже если я стану учить, меня будут слушать только те, кто готов. За мной пойдут только те люди, которые готовы. Значит они могут идти без меня. А люди, не готовые отправиться в путь, не будут слушать меня, никуда не пойдут, даже если я стану кричать с крыш домов. Зачем же мне утруждать себя?»

Боги стали думать, как бы им убедить Гаутаму. Во вселенной возникла замечательная возможность. Но если Гаутама останется пратьяк Буддой, тогда послание снова будет утрачено. Конечно, несколько человек найдут путь, но появилась возможность создать «скоростное шоссе». Тропинка может очень скоро исчезнуть, может зарасти деревьями. Надо проторить путь, по которому люди будут ходить веками, и джунгли не поглотят его. Они обсуждали, спорили другом, а затем нашли один довод.

Боги пришли к Будде снова и сказали: «Ты должен учить, потому что мы видели, что происходит в мире. Да, ты прав, некоторые люди сразу же последуют за тобой. И мы знаем, что эти люди, даже если ты ничего не скажешь им, все равно найдут путь, хотя и несколько позже. Может быть, им осталось сделать еще несколько шагов, но они найдут путь. Мы уверены в этом, ведь они уже начали искать его. Поэтому твое учение приведет их к цели немного раньше, только и всего, здесь ты прав. Но на свете миллионы людей (нам известно об этом, потому что мы заглянули в их сердца), которые не будут слушать тебя, которые глухи к такому человеку, как ты. Поэтому говорить с ними не имеет смысла. Но мы видели несколько человек, которые пребывают между этими двумя группами, стоят на границе. Они не пойдут за тобой, если ты не будешь говорить с ними. А если ты будешь говорить, они будут слушать тебя, и им хватит мужества. Поэтому мы просим тебя помочь этим немногим людям».

Гаугама больше не мог спорить, ему пришлось согласиться - он стал Буддой и уже не помышлял стать пратьяк Буддой.

Будда это тот, кто нашел путь, и более того: создал путь так, что многие другие люди пошли по нему. У него есть большое сострадание к другим людям, ко всем отважным искателям, блуждающим во тьме.

Лучше накормить одного из Будд настоящего, прошлого или будущего, чем десять миллиардов пратьяк Будд. Лучше накормить того, кто за пределами знаний, однобокости, дисциплины и просветления, чем сто миллиардов Будд прошлого, настоящего и будущего.

Он приходит к последней точке, нулевой отметке, пребывая даже за пределами Будды. По-видимому, Будда достиг вершины человеческого разума. Поэтому мы называем Гаутаму Сидцхартху Буддой, потому что язык позволяет нам лишь такое выражение. Но есть точка за пределами языка, которую невозможно описать. Она находится за пределами символов, она невыразима, Будда называет это выходом за пределы даже бытия Будды.

Тогда вы даже не считаете его просветленным, у него нет учеников, нет характера. Тогда его просто нет, он становится пустым пространством.

У Будды остается, по меньшей мере, какое-то желание помогать остальным людям, сострадание к ним. Но это тоже оковы. Это означает, что Будда все еще думает: «Есть другие искатели, я могу помочь им». Остается последняя тонкая граница «я» и «ты», «моего» и «твоего».

Будда говорит, что в этой последней, нулевой точке все знания, переживания исчезают (даже переживание нирваны), потому что нет того, кто мог бы переживать ее. Трудно что-либо сказать об этом, вы можете описать это только отрицательно.

Эту точку можно найти во всех религиях. У нее много синонимов. Иудеи, христиане, мусульмане, индуисты называют эту точку Богом. Они говорят о «запредельном». Но буддистский способ кажется мне более совершенным. Джайны, приверженцы школы Санкхья, йоги называют это состояние мокшей, абсолютной свободой. Другие люди называют это кайвальей, абсолютным одиночеством. И все же все это синонимы одного явления. Будда не стал применять термины, а просто сказал:

Лучше накормить того, кто за пределами знаний, однобокости, дисциплины и просветления, чем сто миллиардов Будд прошлого, настоящего и будущего.

Вот ваши скрытые возможности. Обычно вы живете как плохой человек, поэтому существуете на минимуме своих возможностей, стоите на низшей лестнице. Попытайтесь стать хорошим человеком. Это лучше, чем быть плохим, но не думайте, что такова цель, так как все относительно.

Насреддин влюбился в одну женщину, пошел к отцу девушки и попросил ее руки. Отец был согласен, он сказал: «Я очень рад и не имею ничего против вашего предложения, но моя жена не согласится. Она считает вас слишком женственным из-за ваших длинных как у хиппи волос, поэтического образа жизни и бесполой одеждой».

Насреддин подумал и ответил: «Все верно, если сравнивать ней».

Все познается в сравнении. Хороший человек хорош по сравнению с плохим, но по сравнению с религиозным человеком он такой же, как и плохой. Саньясин хорош по сравнению с религиозным человеком, а по сравнению со скридагамином? И так далее и тому подобное.

Чем дольше вы идете по внутреннему пути, тем более высокие пики доступны вам. Никогда не удовлетворяйтесь до тех пор, пока не достигнете самого последнего, высшего пика. А высший пик это запредельность, где ничего нет, где остается лишь чистое бытие.

Эта чистота и есть цель, в этой чистоте вы становитесь цельными. До тех пор пока вы не достигнете этой чистоты, двойственность будет оставаться: сначала грубой, затем тонкой, затем очень тонкой. Сначала она пребывает в сознании, затем в подсознании, но продолжает существовать. Потом она переходит в сверхсознание - она все время отбрасывает тень.

Поэтому помните о том, что цель должна исчезнуть. Цель заключается в том, чтобы выйти за пределы всех двойственностей и определений. Цель - объединиться с целым.

Вы утверждаете, что Будда не говорил о Боге потому, что его существование невозможно доказать. И все же он говорит о других жизнях и перерождении. Как это соотносится с научными данными?

Будда говорит, что души нет. Тогда что остается после смерти? Что такое перерождение? Я догадываюсь, что это нечто бесформенное, что остается, но может ли у этого быть индивидуальность, личность? Волна не перерождается.