Дзонгсар Кхьенце - Не счастья ради. Руководство по так называемым предварительным практикам тибетского буддизма

В этой последней молитве мы, вместо того чтобы просить об исполнении своих мирских желаний, просим гуру совсем о противоположном – чтобы с его помощью никакие наши молитвы о мирских благах не исполнялись.

Зачастую возникают такие ситуации, которые, как нам кажется, должны быть благими плодами практики Дхармы. Беда в том, что мы придаём им слишком большое значение, вследствие чего то, что казалось положительным результатом, может превратиться в результат отрицательный. Вот почему нам необходимо молиться о том, чтобы ничто нас не отвлекало, что бы ни происходило вокруг.

Эта последняя молитва особенно прекрасна. Хотя наши мысли и действия кажутся мирскими и приземлёнными, мы просим благословения, чтобы в будущем те же самые действия каким-либо образом приносили пользу другим. Например, в вашем уме проносится мысль о кружке «Гиннесса», и вдруг вы ощущаете сильное желание выпить его. Поэтому вы идёте в паб, где совершенно неожиданно встречаете незнакомца, с которым обсуждаете Дхарму. Незнакомец так интересуется тем, что вы рассказываете, что под конец этого вечера он берёт у вас адрес местного центра Дхармы, и оказывается, что, благодаря вашей самой заурядной потребности выпить пива, этот новый знакомый устанавливает кармическую связь с Дхармой.

В «Призывании гуру издалека» Конгтрул Ринпоче писал:

Последователи бодхисаттваяны обычно знакомятся с природой будды постепенно, с помощью философского анализа и размышления, но такой подход может дать лишь частичное и беглое знакомство с природой будды.

Чтобы обнаружить её в полной мере, Дхарму, и в особенности шесть парамит или десять парамит, необходимо обдумывать и практиковать в течение трёх неисчислимых кальп. В отличие от них те, кто изучает ваджраяну, сразу получают введение в природу ума, и им предлагается путь и метод, благодаря которым можно обнаружить природу будды за одно занятие практикой. Этот метод иногда называют «первая дверь тантрического пути», но чаще всего – абхишека .

Хотя методы, которые используются в этих двух колесницах, чтобы познакомить учеников с их природой будды, различны, было бы ошибкой предполагать, что один из методов лучше другого или что один хорош, а другой плох. Главная разница между ними заключается в том, что в учениях бодхисаттваяны главное внимание уделяется только уму, а в ваджраяне также телу и речи. Вот почему практикующие ваджраяну пробуждают в себе природу будды с помощью абхишеки. Проявление «тела, речи и ума» носит какое-то имя, допустим Тара, Манджушри или Авалокитешвара, так что в некотором смысле как бы сама абхишека сообщает вам, что у вас есть природа будды.

Потом, когда благодаря вашей преданности у вас появляется достаточно заслуг, гуру знакомит вас с вашей природой ума, однако узнаете вы её или нет, зависит от кармической связи между вами как получателем абхишеки и гуру, который её дарует. Так что в идеале те, кто получает абхишеку, должны питать неколебимую веру в того, кто её даёт, и в сам путь, однако развить в себе такую преданность непросто.

Санскрит чрезвычайно богатый язык. Каждое слово имеет много уровней смысла, а потому представляет собой широкое поле для различных толкований и интерпретаций. Абхишека – это санскритский термин, и два его главных значения были переведены на тибетский как торва и лугпа . Слово торва обычно переводят как «разрушение», и здесь подразумевается разрушение кокона неведения, в который мы заключены и который требуется разрушить. Буквальный перевод слова лугпа – «пролитие», например «пролитие благословений», а толковательный перевод – «обнаружение нашей природы будды». Однако когда мы пытаемся понять все подразумеваемые смыслы этого слова, такие переводы могут вводить в заблуждение – особенно «пролитие», которое так тесно связано с представлением о получении посвящения.

Чаще всего абхишеку объясняют как осуществляемую ритуальным образом передачу силы, благодаря которой получатель обретает правомочность слушать, изучать и практиковать учения ваджраяны; таким образом мы «получаем посвящение». Но всё дело заключается в том, что «получение посвящения» предполагает, будто кто-то даёт нам некую силу, которой мы до этого не обладали, подобно тому, как королева Елизавета дарует своему подданному рыцарский титул, – а это не имеет ничего общего с истинным смыслом тантрического посвящения.