Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Синтез Йоги – II

По мере того как человек все дальше и дальше уходит от своего нормального или бодрствующего состояния и проникает на планы, все менее и менее доступные осознанию его пробужденного ума, менее и менее готовые воспринимать зов пробужденного [внешнего] мира, самадхи или йогический транс становится все глубже и глубже. Достигнув определенной точки, он делается полным, и тогда очень трудно или практически невозможно пробудить или вернуть назад душу, пребывающую на этих планах; она может вернуться лишь по собственной воле или же испытав мощную встряску, обусловленную нуждами тела. В последнем случае возвращение бывает быстрым, а потому опасным, так как это может вызвать резкие сдвиги в существе. Говорят, что есть высочайшие состояния транса, из которых душа не может вернуться, если остается в них слишком долго; ибо она теряет нить, связывающую ее с витальным сознанием, и покинутое тело, не мертвое, но и не способное вернуться к активной жизни, прежде наполнявшей ее, продолжает оставаться в том положении, в котором было до начала транса. И, наконец, на определенной стадии своего развития йогин обретает способность, не претерпевая процесс естественной смерти, окончательно покинуть свое тело за счет волевого усилия [49]или направления пранической жизненной энергии через канал восходящего витального потока ( udāna ), позволяя ей выйти через мистическую брахмарандру в голове. Уходя из жизни в состоянии самадхи, он сразу же достигает того более высокого состояния бытия, к которому стремился.

Само сновидное состояние может иметь множество уровней глубины. Когда оно неглубоко, человека легко вернуть в бодрствующее состояние – он чувствует, что физический мир где-то близко, хотя на какое-то время и скрыт от него; когда сновидное состояние углубляется, мир отступает и ему уже труднее нарушить эту погруженность в себя и пробудить человека, ум которого вошел в устойчивый транс. Имеется принципиальная разница между состоянием самадхи и обычным глубоким сном, сновидным йогическим состоянием и обычными ночными снами. Обычные сны связаны с деятельностью физического ума; самадхи – с работой более тонкого и истинного ума, свободного от примесей физической ментальности. Сны физического ума представляют собой пеструю смесь, частично состоящую из откликов на смутные касания физического мира, вокруг которых, благодаря обычным ментальным силам, не связанным с буддхи – волей и рассудком, сплетается сеть причудливой фантазии, частично – из беспорядочных ассоциаций, хранящихся в памяти мозга, частично – из впечатлений души, путешествующей на ментальном плане. Эти впечатления обычно воспринимаются хаотично и несогласованно, сильно искажаются в процессе восприятия и безнадежно смешиваются с другими элементами сна, с воспоминаниями мозга или с теми или иными реакциями, возникающими в ответ на любое сенсорное воздействие физического мира. В йогическом сновидном состоянии ум, наоборот, отчетливо осознает себя, хотя и не осознает физического мира, упорядоченно работает и способен использовать свои обычные волю и сознание с концентрированной силой или же более высокие волю и сознание более возвышенных ментальных планов. Он перестает воспринимать внешний мир, блокирует физические органы чувств и их взаимодействие с материальными объектами; но все свойственные ему функции – мышление, рассуждение, обдумывание, видение – он, в отличие от неустойчивого и несобранного бодрствующего ума, способен осуществлять с возросшей чистотой и предельной сосредоточенностью. Он также может использовать свою волю и вызывать в себе или в своем окружении стойкие ментальные, моральные и даже физические эффекты, отдаленные последствия которых могут ощущаться даже в состоянии бодрствования после выхода из транса.

Чтобы полностью овладеть возможностями сновидного состояния, в первую очередь нужно исключить воздействие зрительных, звуковых и прочих внешних раздражителей на органы чувств. С другой стороны, вполне возможно, пребывая в сновидном трансе, воспринимать внешний физический мир с помощью тонких органов чувств, принадлежащих тонкому телу; пока человек не хочет утрачивать контакт, он может, пребывая в сновидном трансе, воспринимать объекты физического мира более глубоко и отчетливо, нежели в бодрствующем состоянии: ибо тонкие чувства обладают более широким диапазоном восприятия, диапазоном, который может расширяться почти безгранично. Однако необходимо заметить, что восприятие мира через призму тонких органов чувств очень сильно отличается от обычного физического восприятия; последнее несовместимо с устойчивым состоянием транса, так как включение физических органов чувств прерывает самадхи и возвращает ум в его обычное состояние, в котором они только и могут функционировать. Тонкие же органы чувств способны действовать как на своих собственных планах, так и в физическом мире, хотя этот мир для них более удален, чем их собственный. Чтобы сделаться невосприимчивым к внешним раздражителям, йог использует различные приемы, некоторые из которых являются физическими; но в первую очередь ему нужно развить силу сосредоточения, достаточную для того, чтобы погружать свой ум в такие глубины существа, которых внешним раздражителям не так легко достигнуть.

Во-вторых, ему необходимо исключить обычное засыпание. Как правило, ум, уходя вовнутрь и утрачивая контакт с внешним миром, погружается в сон или дрему, поэтому при вхождении в состояние самадхи он сначала, в силу привычки, склонен погружаться или погружается в сон, вместо того чтобы бодрствовать и воспринимать происходящее. От этой привычки нужно избавиться; уму необходимо научиться бодрствовать в сновидном состоянии и осознавать себя. Причем это должно быть не обычное рассеянное, а сосредоточенное бодрствование, в котором он, будучи погруженным в себя, способен осуществлять все свои функции.

В сновидном состоянии ум может испытывать самые разные переживания. Ибо он не только сохраняет обычные ментальные способности – рассуждение, различение, волю, воображение – и может использовать их каким угодно образом, познавая любой объект, добиваясь любой избранной им цели, но также в состоянии устанавливать связь со всеми мирами – начиная от физического и кончая более высокими ментальными, к которым у него есть естественный доступ или к которым он хочет получить доступ. Работа погруженного в себя и освобожденного от узких рамок физических органов чувств ума становится тонкой, гибкой и всеобъемлющей, благодаря чему перед ним открывается масса возможностей для установления такой связи. Во-первых, он способен воспринимать любые объекты как в физическом мире, так и на других планах в виде реальных образов – не только образов видимых вещей, но образов звуков, прикосновения, запаха, вкуса, движения, действия, всего, что может ощущаться умом и его органами. Ибо ум в самадхи имеет доступ к внутреннему пространству, называемому иногда чидакашей ( cidākāśa ), к глубинам все более и более тонкого эфира, от которого физические органы чувств отделяет плотная пелена более грубого эфира физической вселенной. И все чувственные объекты и в материальном мире, и в любом другом создают узнаваемые вибрации, ощутимые отголоски, копии, точные образы себя, которые этот более тонкий эфир воспринимает и сохраняет.