Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Эссе о Гите – II

И прежде всего нам следует понять, что свабхава на уровне высочайшей духовной природы означает одно, а применительно к природе трех гун – совершенно другое. Этот принцип действует и здесь, но не обладает полной властью над собой; она словно во тьме или сумерках ищет свой собственный, подлинный закон, проходит через множество низших форм, множество ложных форм, бесконечное количество искажений, извращений, потерь и обретений себя, поисков норм и правил и только после этого достигает своей подлинной сути и совершенства. Наша внешняя природа – это причудливое сплетение знания и неведенья, истины и лжи, успеха и неудачи, правильного и неправильного, открытий и потерь, греха и добродетели. Именно свабхава через все это пытается выразить и найти себя, svabhāvas tu pravartate , являясь истиной, которая должна научить нас вселенскому состраданию и равному отношению ко всем, ибо все мы подвержены одному и тому же смятению и борьбе. Наши метания свойственны не душе, а природе. Пурушоттама не ограничен нашим неведеньем; он управляет им свыше и ведет душу через все ее изменчивое становление. Чистое и невозмутимое «я» не затрагивается этими движениями; оно наблюдает и поддерживает в своей непостижимой бесконечности эту изменчивую Природу во всех ее превратностях. Истинная душа или личность, центральное существо в нас намного превосходит наши поверхностные части, но приемлет их внешнюю эволюцию в Природе. И когда мы осознаем эту подлинную душу, это поддерживающее нас неизменное универсальное «я», а затем и Пурушоттаму, Господа внутри нас, который руководит Природой и направляет всю ее деятельность, мы понимаем весь духовный смысл закона нашего существования. Ибо мы начинаем видеть Владыку существования, неизменно проявляющего себя во всех существах через свое бесконечное качество, anantaguṇa . Мы начинаем чувствовать присутствие этого Божества и осознавать четыре его ипостаси – Душу самопознания и познания мира, Душу силы и энергии, которая ищет, находит и использует его энергии, Душу творения, взаимодействия, взаимоотношения и взаимообмена между созданиями, Душу трудов, работающую во вселенной и служащую всем в каждом и направляющую работу каждого на благо всех. Мы также начинаем осознавать индивидуальную Силу Божественного в нас, которая непосредственно использует четыре эти могущества, определяет способ нашего самовыражения, нашу божественную работу и служение и через все это постепенно поднимает нас к своей универсальности во множественности, пока нам наконец не удастся достичь духовного единства с ним и со всем, чем оно стало в космосе.

Идея разделения общества на четыре сословия или варны является лишь наиболее внешней формой выражения этой божественной истины; так как, трудясь здесь, в мире неведенья, Божественное ограничивает свою деятельность действиями трех гун. Верно то, что от рождения люди относятся, говоря очень обобщенно, к четырем типам: человек знания, человек власти, витальный человек, занимающийся производственной деятельностью, и человек, занятый примитивным трудом и обслуживанием. Это разделение не является фундаментальным, а лишь отражает стадии, через которые, развиваясь, проходит наше «я». В начале своего пути человек отягощен инерцией и невежеством; на первой стадии он занят примитивным трудом, который навязывается его животной лености нуждами тела, жизненными импульсами, необходимостями Природы и, сверх того, обществом, которое непосредственно или опосредованно принуждает его работать. И те, кем все еще руководит этот тамас, являются шудрами, рабами общества, служащими ему своим трудом и, в отличие от более развитых людей, не способными дать ему что-то еще или же вносящими очень скромный вклад в его многостороннюю жизнь. Действуя активно, индивид развивает в себе раджасическую гуну, в результате чего получается второй тип человека, которому все время хочется создавать и производить что-нибудь нужное, приобретать, перераспределять, обладать и наслаждаться – то есть возникает представитель среднего класса, экономический и витальный человек, вайшья. Когда гуна раджаса или динамизма в нашей обычной природе достигает более высокой степени развития, возникает человек с более властной волей, с более смелыми амбициями, стремящийся действовать решительно, бороться и утверждать свою волю, а на вершине развития этих качеств – вести, командовать, руководить, подчинять своему влиянию человеческие массы. Возникает борец, лидер, правитель, принц, царь, кшатрий. Преобладание же саттвического ума порождает брамина – человека, приверженного знанию и привносящего в жизнь элемент размышления, философствования, поиска истины, подчиняющий ее ментальному или, на самой высокой стадии, духовному закону и живущий и действующий соответствии с ним.

В человеческой природе всегда присутствуют черты всех этих четырех типов. Они могут быть развитыми или неразвитыми, сильно или слабо выраженными, скрытыми или же проявленными на внешнем плане. Однако в большинстве случаев тому или иному качеству свойственно преобладать, а иногда, кажется, даже безраздельно господствовать в природе. И в любом обществе всегда должны присутствовать все эти четыре типа – даже если, к примеру, нам удалось бы создать чисто коммерческое и индустриальное общество (а такие попытки в последнее время предпринимаются) или трудовое, пролетарское общество шудр, идея которого так привлекает современный ум и которое ныне создается в одной части Европы и имеет сторонников в других. Все равно в нем будут оставаться мыслители, стремящиеся обнаружить закон, истину и главный принцип в любом деле, руководители и лидеры индустрии, которые будут использовать всю эту производственную деятельность для того, чтобы удовлетворить свою тягу к риску, борьбе, управлению и руководству, будет много типичных предпринимателей и производителей, а также обычных рабочих, удовлетворенных своим скромным трудом и получаемым за него вознаграждением. Однако все это внешняя сторона дела, и если бы этим все и ограничивалось, то такого рода деление человеческой природы на типы не имело бы никакого духовного смысла. Или же оно в лучшем случае символизировало бы, как иногда считали в Индии, некую лестницу, по ступеням которой мы должны подниматься, переходя от одной жизни к другой. Согласно этой теории, нам необходимо двигаться от тамасической природы к саттвической, последовательно проходя через раджасо-тамасическую, раджасическую или раджасо-саттвическую стадии, чтобы таким образом возвыситься и достичь внутреннего состояния брамина, brāhmaṇya , а затем, опираясь на эту основу, искать спасения. Но в этом случае не было бы логического смысла в утверждении Гиты о том, что даже шудра и чандала могут, обратив свою жизнь к Богу, подняться прямо в царство духовной свободы и совершенства.