Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Эссе о Гите – II

«Три эти вечных состояния Божественного Существа постоянно присутствуют. Всегда есть и никогда не перестанет быть это единое, вечное, неизменное, не зависящее ни от чего бытие, являющееся опорой и поддержкой всего сущего. Всегда есть и всегда будет этот Дух, изменчивый в Природе и проявляемый ею в виде всех этих созданий. Всегда есть и всегда будет это трансцендентное Божественное, которое может одновременно быть чистым и безмолвным Духом, а также активной душой и жизнью, развивающимися на протяжении циклов вселенной, поскольку оно отлично и от того и от другого и превосходит их как вместе, так и по отдельности. В нас есть Джива, дух этого Духа, сознательная сила Всевышнего. В своей глубочайшей сути он содержит имманентное Божественное во всей своей полноте, а пребывая в Природе, живет в универсальном Божественном, являясь не временным творением, а вечной душой, действующей и движущейся в вечном «Я», вечной Беспредельности Духа.

«Эта сознательная душа в нас может находиться в любом из этих трех состояний Духа. Человек может жить только в изменчивом потоке Природы, не зная ничего другого. Не осознавая своего подлинного «я», пребывающего внутри него Божественного, он знает только Природу: он воспринимает ее как механическую, исполнительную и созидательную Силу и считает себя и других ее творениями – личностями, отдельно существующими в созданной ею вселенной. И пока он живет этой поверхностной жизнью, пока он не превзошел свое внешнее сознание и не узнал, что находится внутри него, вся его философия и наука могут быть лишь отблесками света, отраженного на экране или внешней стороне действительности. Подобное неведение возможно и даже неизбежно, поскольку Бог внутри нас скрывает себя силой своей Майи. Он, частично проявляясь, настолько полно отождествляет себя со своими образами и творениями и так увлекает сотворенный ум обманчивыми действиями своей Природы, что мы не видим его более великой реальности. И это также возможно потому, что подлинная, вечная, духовная Природа, которая является тайной сущностью вещей, не проявлена в их внешнем феноменальном бытии. Природа, которую мы видим вокруг, Природа, которая действует в наших умах, телах и чувствах, является более низкой Силой, неким производным, Волшебником, творящим образы Духа, но скрывающим Дух в этих образах, прячущим истину и заставляющим людей видеть маски, Силой, которая способна лишь создавать системы второстепенных и относительных ценностей, а не проявлять Божественное во всей его силе, славе, восторге и блаженстве. Эта Природа в нас является Майей эго, сплетением двойственностей, сетью неведенья и трех гун. И пока душа человека живет в поверхностной реальности его ума, жизни и тела, а не в его истинном «я» и духе, он не может видеть Бога, себя и мир такими, какие они есть в действительности, не может преодолеть эту Майю и вынужден в меру своих сил приспосабливаться к ее образам и формам.

«Человек способен, отстранившись от активности своей низшей природы, в которой он живет сейчас, пробудиться к осознанию того, что свет его разума является тьмой, и начать жить в сияющей истине вечного, неизменного и ни от чего не зависящего существования. Отступая назад, он выходит из тесной тюремной камеры своей личности, перестает воспринимать себя маленьким «я», которое мыслит, действует, чувствует, борется и тяжело трудится ради ничтожных целей. Он погружается в свободную и беспредельную безличность чистого духа; он становится Брахманом; он чувствует, что его «я» едино с «я» всех существ. Он больше не чувствует себя скованным эго, не подвержен влияниям противоположностей, не испытывает горьких переживаний печали или радостного возбуждения, не приходит в волнение по причине желания, не тревожится из-за греха и не ограничен рамками добродетели. Или, если тени этого все еще остаются, он видит и понимает, что это только активность Природы, которая осуществляет свою деятельность посредством своих гун, и что все это не принадлежит истине его существа, в которой он живет. Только Природа действует и создает свои механические образы – чистый дух же безмолвен, неподвижен и свободен. Свободный, независимый от ее действий, он беспристрастно взирает на них и знает, что это не имеет к нему никакого отношения. Это духовное состояние приносит глубокий покой и свободу, но не божественный динамизм, не всеобъемлющее совершенство; это огромный шаг вперед, но не интегральное знание Бога и себя.

«Абсолютное совершенство приходит только благодаря пребыванию в верховном и всеобъемлющем Божественном. Тогда душа человека становится единой с Богом, частицей которого она является; она достигает единства со всеми существами в «я» и духе и ощущает это единство как в Боге, так и в Природе; тогда она не только свободна, но и пребывает в состоянии полноты, погружена в высшее блаженство, готова к достижению высочайшего совершенства. На этой стадии человек все еще воспринимает свое «я» как вечный и неизменный Дух, безмолвно поддерживающий все сущее; однако он видит, что Природа – это не просто механическая сила, действующая посредством трех гун, а энергия Духа и сила Бога в проявленном мире. Он понимает, что низшая Природа не является глубочайшей истиной проявления духа; он осознает высшую духовную природу Божественного, содержащую в себе источник и более великую истину (все еще ждущую реализации) всего, что так несовершенно проявлено сейчас в уме, жизни и теле. Поднятый из низшей ментальной в высшую духовную природу, он освобождается от всех разновидностей эго. Он ощущает себя духовным существом, в своей сути единым со всеми существами, а в своей активной природе являющимся силой единого Бога и вечной душой трансцендентного Бесконечного. Он видит все в Боге и Бога во всем, все сущее становится для него Васудевой. Он обретает независимость от всех противоположностей – горя и радости, приятного и неприятного, желания и разочарования, греха и добродетели. С этого момента для его сознательного взгляда и чувства все становится волей и трудами Божественного. Он живет и действует как душа и частица универсального сознания и силы, его переполняет трансцендентный божественный восторг, духовная Ананда. Его действия становятся божественными действиями, а состояние его сознания – высочайшим духовным состоянием.

«Всем, кто способен услышать божественный голос внутри себя и обрести такую веру и такое знание, я предлагаю этот путь, это спасение, это совершенство. Но чтобы взойти на эту высочайшую вершину, сначала нужно выполнить необходимое условие, сделать первый решительный шаг – отвернуться от всего, что принадлежит вашей обычной Природе, и сосредоточить свою волю и сознание на том, что выше как воли и сознания, так и ума, сердца, чувств и тела. Прежде всего, вы должны устремиться к своему вечному, неизменному, безличному «я», которое является одним и тем же во всех существах. До тех пор, пока вы живете в эго и ментальной личности, вы будете вечно ходить по кругу, не находя подлинного решения. Направьте свою волю на то, чтобы углубиться внутрь себя – глубже сердца и его желаний, глубже чувств и их пристрастий, – а также обратите свое внимание вверх, чтобы подняться над умом и его ассоциациями и предпочтениями, над его ограниченными намерениями, помыслами и побуждениями. Достигните внутри себя того, что непреходяще, всегда неизменно, спокойно, невозмутимо, уравновешенно, беспристрастно, – того, что равно относится ко всем событиям, людям, объектам, что не может быть затронуто никакими действиями и не подвержено никаким влияниям, исходящим от форм Природы. Будьте этим, будьте вечным «я», будьте Брахманом. Если вы сможете быть этим вечным «я» постоянно благодаря непрерывному духовному опыту, вы обретете незыблемое основание, на котором, избавленные от ограничений своей личности, сотворенной умом, и свободные от эго, вы сможете стоять, прочно утвердившись в покое и знании.