Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Эссе о Гите – II

«Благодаря достижению этой высшей цели Йоги проблема действия сразу же решается или, скорее, полностью снимается и перестает быть проблемой. Достижение этой высокой цели Йоги сразу же решает проблему действия или, скорее, полностью устраняет ее, лишая всякой основы. Человеческая деятельность полна трудностей, неясностей, сложных и запутанных ситуаций и напоминает дремучий лес с несколькими тускло освещенными тропками, ведущими, скорее, в чащу, чем на другую его сторону. Однако все трудности и сложности возникают из-за того, что человек живет в плену неведенья своей ментальной, витальной и физической природы. Он действует, подчиняясь ее качествам, но при этом он все же чувствует ответственность за принимаемые решения, так как что-то говорит ему, что он душа, которой надлежит быть тем, чем он сейчас не является или является в очень небольшой степени – хозяином и владыкой своей природы. В этих условиях все законы его жизни, все его дхармы неизбежно несовершенны, временны, условны и, в лучшем случае, лишь частично верны или истинны. Конец его несовершенствам придет только тогда, когда он познает себя, познает подлинную природу мира, в котором он живет, и прежде всего познает Вечного, из которого он изошел и в котором и благодаря которому он существует. Как только он обретет истинное сознание и знание, у него не останется никаких проблем; ибо тогда он будет свободно действовать изнутри и спонтанно жить в соответствии с истиной своего духа и своей высшей природы. Когда это знание достигнет максимальной высоты и полноты, действовать будет уже не он, а Божественное – вечный и бесконечный Единый, который будет действовать в нем и через него во всей своей безграничной мудрости, силе и совершенстве.

«Человек, как природное существо, это саттвическое, раджасическое или тамасическое творение Природы. В зависимости от того, какое качество Природы в нем преобладает, он создает и следует тому или иному закону жизни и деятельности. Его подверженный инерции, страху и неведенью тамасический, материальный, чувственный ум действует, подчиняясь отчасти принуждающему влиянию своего окружения, а отчасти – судорожным импульсам своих желаний, или же он механически следует обычаям и традициям, обретая в этом ощущение безопасности. Раджасический ум, движимый желанием, сражается с окружающим миром, в котором он живет и пытается постоянно овладевать чем-то новым, повелевать, бороться, побеждать, создавать, разрушать, накапливать. Он всегда устремляется вперед, постоянно колеблясь между удачей и неудачей, радостью и печалью, восторгом и отчаянием. Но, какому бы закону он внешне ни следовал, в действительности он всегда следует одному закону – закону низшего «я» и эго, закону беспокойного, неутомимого, терзающего и себя и других ума асурической и ракшасической природы. Саттвический рассудок частично преодолевает этот эгоизм, понимая, что нужно следовать более высокому закону, нежели закон желания и эго. Он создает и подчиняет себя социальному, этическому, религиозному закону, дхарме, Шастре. Выше этого обычный человеческий рассудок не поднимается. Самое большее, что он может сделать, это провозгласить идеал или практическое правило, которому ум и воля с максимально возможной искренностью должны следовать в жизни и поступках. Этот саттвический ум должен достичь в своем развитии наивысшей точки, когда он сможет отбросить все эгоистические мотивы и соблюдать дхарму ради нее самой, видя в ней всеобщий социальный, этический или религиозный идеал – то, чему нужно следовать бескорыстно только потому, что это истинно и правильно, kartavyaṁ karma .

«Однако подлинная истина всей этой деятельности Пракрити более субъективна и глубока, и ее не объяснить внешними, ментальными факторами. И заключается она в том, что человек – это воплощенная душа, погруженная в материальную и ментальную природу, и он следует в ней прогрессивному закону собственного развития, который, в свою очередь, определяется внутренним законом его существа; его духовный тип обуславливает тип его ума и жизни, его свабхаву. У каждого человека есть свадхарма, закон его внутреннего существа, который он должен методом наблюдения изучать, познать и соблюдать. Та деятельность, которая обуславливается его внутренней природой, является его подлинной дхармой. Следовать ей – значит соблюдать закон своего развития, отклоняться от нее – значит заблуждаться, деградировать, утрачивать себя. Самым лучшим социальным, этическим, религиозным или другим законом и идеалом всегда является для него тот, который помогает ему соблюдать свою свадхарму и следовать ей.

«Однако даже в лучшем случае такого рода деятельность подчинена неведению ума и игре гун. Ибо только когда душа человека найдет себя, он сможет превзойти и удалить из своего сознания неведение и смешение гун. Верно и то, что даже после того, как вы найдете себя и начнете жить в своем истинном «я», ваша природа будет все еще продолжать двигаться в прежнем направлении и какое-то время действовать, руководствуясь своими обычными побуждениями. Но теперь вы сможете наблюдать за этими движениями, полностью осознавая свое истинное «я» и преподносить их в качестве жертвы Владыке вашего существования. Поэтому следуйте закону своей свадхармы, совершайте действия, требуемые вашей свабхавой, какими бы они ни были. Отвергайте все эгоистические мотивы, все начинания, определяемые личной волей, все правила, продиктованные желанием, и продолжайте так до тех пор, пока вы не сможете все свое существо предать в руки Всевышнего.

«И как только вы сможете искренне совершить эту самоотдачу, вы сможете отказаться от всякой личной инициативы и передать все действия в руки верховного Бога, пребывающего внутри вас. Тогда вы станете свободны от всех этических законов, от всех дхарм. Божественные Сила и Присутствие, пребывающие в вас, освободят вас от зла и греха и поднимут высоко за пределы всех человеческих понятий добродетели. Ибо вы будете жить и действовать в абсолютной и спонтанной истинности и чистоте духовного существа и божественной природы. Не вы, а Божественное будет изъявлять свою волю и действовать через вас, действовать не для вашего личного удовольствия или удовлетворения ваших желаний, а для осуществления мирового замысла, для вашего божественного блага и явного или тайного блага всех. Наполненные светом, вы увидите образ Бога в мире и в трудах Времени, узнаете его замысел и услышите его приказ. Ваша природа как послушное орудие будет подчиняться только его воле, какой бы та ни была, и исполнять ее без вопросов и раздумий, ибо с каждым побуждением к действию, изнутри или свыше, к вам будет приходить императивное знание и, озаренные им, вы будете соглашаться с божественной мудростью и понимать смысл того, что вам предстоит сделать. Не вы, а Бог будет сражаться, побеждать, утверждать свою верховную власть.