Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Эссе о Гите – II

5. Ибо никто даже на мгновенье не может от трудов воздержаться, каждого гуны Пракрити к действию принуждают, и вынужден он подчиниться.

6. Кто лишь внешне себя смиряет, продолжая вспоминать и размышлять об объектах чувств, тот себя обманывает – ложны его представления о самодисциплине.

7. Кто, умом контролируя чувства, привязанностей лишенный, практикует Карма-йогу, подчинив ей все свои действия, тот человек превосходен.

8. Контролируя каждое действие, продолжай совершать их, Арджуна, ибо действие выше бездействия; даже жизнь поддержать в своем теле ты без действий, Партха, не сможешь.

9. Совершая работу не как жертву, род людской связан своими деяниями; трудись ради жертвы, о сын Кунти, становясь свободным от всех привязанностей.

10. Владыка созданий, сотворив в глубокой древности этих существ вместе с законом о жертве, так сказал им: Жертвой вы обретете (и блага, и потомство), удовлетворяйте через жертву все желания ваши.

11. Жертвой богов питайте и боги пусть вас питают; так питая друг друга, вы достигнете высшего блага.

12. Получившие жертву боги дадут вам дары благие; вор тот, кто, дарами их наслаждаясь, ничего не дает взамен им.

13. Все грехи прощаются тем, кто ест пищу, которая была принесена в жертву Господу; но грехом себя оскверняют те, кто готовят (пищу) для того, чтобы самим наслаждаться ею.

14—15. Пища является источником жизни для всех живых существ, дождь дает рождение пище, порождается дождь жертвоприношением, жертвоприношение порождается действиями; знай, действия Брахман рождает, Брахмана рождает Неизменный; поэтому вездесущий Брахман основан вечно на жертве.

16. Существование порочно, чувственны наслаждения того, кто здесь не вращает колесо этих жертв и действий, человек этот зол, о Партха, и живет на земле напрасно.

17. Для того же, кто ощущает блаженство и удовлетворение, пребывая в своем «Я», и других наслаждений не ищет, не существует работы, которую нужно сделать.

18. Ему нечего достигать в этом мире ни действием, ни бездействием; в достижении любых целей он не зависит ни от каких существ.

19. Поэтому, отбросив все привязанности, делай то, что должно быть сделано (для мира, lokasaṇgraha , о чем становится ясно из последующих шлок); ибо, работая без привязанности, человек достигает высочайшего.

20. Путем действий мудрый Джанака и другие пришли к совершенству. Ты также должен трудиться ради сохранения в народе единства.

21. Что бы ни делал Лучший, обычные люди следуют его примеру; его поведение является образцом для подражания для других людей.

22. Во всех трех мирах, о сын Притхи, ничего Мне делать не нужно, нет того, чего бы Я не достиг или достигнуть был должен, и все-таки Я не прекращаю действовать ( varta eva ca karmaṇi – слово « eva » означает, что Я продолжаю трудиться и не оставляю трудов подобно саньясину, который полагает, что должен отречься от них).

23—24. Ибо, если Я перестал бы неукоснительно следовать по пути действий, люди стали бы подражать мне и в бездействие погрузились; если бы я не трудился, все эти народы погибли бы, и Я стал бы причиной смуты и губителем этих созданий.

25. Уподобившись мудрецам, не привязанным к действиям, тот, кто знанием обладает, должен действовать беспристрастно ради сохранения единства людей.

26. Не должен он смущать умы невежд, тех, что привязанность к своим трудам имеют; он должен побуждать их к деятельности и трудиться сам со знанием и в духе Йоги, служа для них примером.

27. Все действия совершают гуны Природы, но тот, кто обманут своим эго, думает, что все делается им самим.

28. Но тот, о могучерукий, кому известны истинные принципы разделения гун и трудов, понимает, что это гуны взаимодействуют друг с другом, и, благодаря отсутствию привязанности, в их сети не попадает.

29. Однако пусть тот, кто знает целое, не пытается изменить ментальные воззрения тех, кто целого не знают и введены в заблуждение гунами.

30. На Меня возложив все свои деяния, утвердившись своим сознанием в [высшем] «Я», освободившись от желаний и эгоизма, отвергни лихорадку души и сражайся, о Партха, без страха.

31—32. Те, кто, имея веру и не доверяя критическому рассудку, неизменно следуют моему учению, тоже работой не связаны. Те же, кто мое учение отвергают и не согласуют с ним свои действия, знай, это люди с незрелым умом, не способные ни в чем разобраться, обреченные на погибель.

33. Все существа следуют своей природе, так какой же смысл ее подавлять? Даже мудрец действует согласно своей природе.

34. Одни предметы влекут нас, другие отталкивают, не подпадай же под власть приязни и неприязни, ибо они являются препятствиями на пути души.

35. Все же свой закон трудов лучше, svadharma , пусть исполненный несовершенно, чем чужой, изъянов лишенный; умереть на пути своем благо, чужая дхарма опасна.

36. Арджуна спросил: Но (если в следовании своей Природе нет ничего предосудительного), что, о Варшнейя, в человеке есть такого, что толкает его к греху, как будто его заставляют силой, вопреки его воле?

37. Господь ответил: Это желание и спутник его гнев – ненасытные, всеоскверняющие порождения раджаса; знай, что это величайшие враги души (которых должно сразить).

38. Как огонь окутан дымом, как покрыто зеркало пылью, как обернут зародыш оболочкой, так желанием окутано знание.

39 Знание скрыто, о сын Кунти, этим вечным врагом своим, этим пламенем ненасытным, принявшим форму желания.

40. Желание обретает прибежище в чувствах, уме и рассудке; окутав с помощью этих покровов знание, оно вводит в заблуждение душу, воплощенную в этом теле.

41. Потому, о лучший из Бхарат, овладев вначале своими чувствами, вырви этот разрушительный для знания корень греха (чтобы жить в спокойной, ясной, светоносной истине Духа).

42. Говорят, что чувства выше (объектов чувств), ум выше чувств, воля рассудка выше ума, а выше воли рассудка – он (Пуруша).

43. Пробудись, познав Высочайшее, которое выше даже различающего ума, и, силой подчиняя низшее «я» высшему, делая его спокойным и невозмутимым, срази, о могучерукий, этого непримиримого врага в образе желания.

1. Благой Господь сказал: Эту вечную Йогу сначала поведал Я Вивасвану (Богу Солнца), Вивасван поведал ее Ману (прародителю человечества), Ману поведал ее Икшваку (родоначальнику Солнечной династии).

2. И так она передавалась от одного царя-провидца другому, пока, о Парантапа, с течением Времени не оказалась утерянной.

3. Об этой древней, изначальной Йоге Я сегодня поведал тебе, ибо ты друг Мой и бхакта Мой; сокровенней нет тайны, чем эта.

4. Арджуна спросил: Вивасван был одним из первых существ, родившихся на земле (основателем Солнечной династии), Ты же только сейчас в этот мир явился; как же я должен понимать Твои слова о том, что Ты на заре времен поведал ему о Йоге?