Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Письма о Йоге – II

Чувство мира, чистоты и покоя возникло в результате единения низшего сознания с высшим. Как правило, это состояние длится недолго, либо оно может сохраняться в более глубоком сознании, а контакт с ним часто прерывается из-за возбуждения и волнений, возникающих на поверхности внешнего сознания. Оно редко бывает устойчивым с самого начала, но может стать постоянным благодаря увеличению длительности периодов спокойствия и мира, и в конце концов, когда происходит массивное нисхождение вечного покоя, мира и тишины высшего сознания в низшую природу, оно прочно обосновывается во всем существе.

Благодаря йогическому опыту мы начинаем осознавать, что наше «Я», или истинное существо, в своей сущности едино с Божественным или, по крайней мере, является частицей Божественного и обладает всеми божественными возможностями. Но в проявленном мире оно предстает в виде двух аспектов – Пуруши и Пракрити, сознательного существа и Природы. В условиях земной Природы Божественное скрыто, а индивидуальное существо подчинено Природе, которая действует здесь в качестве низшей Пракрити – силы Неведения, Авидьи. Пуруша сам по себе божественен, однако, проявляясь вовне в условиях невежественной Природы, он предстает индивидуальным внешним существом, несущим все бремя ее несовершенств. Таким образом, душа или психическая сущность, которая и есть Пуруша, становится участницей эволюции, поддерживая ее и неся в себе бесконечные божественные возможности. Но индивидуальное психическое существо, которое душа формирует и выдвигает вперед как своего представителя, развивается в условиях Природы, принимая на себя все ее несовершенства, и так продолжается до тех пор, пока оно не сможет полностью раскрыть свою психическую сущность и соединиться с высшим «Я», индивидуальной проекцией которого на эволюционном плане и является душа. Принцип деления существа на Пурушу и Пракрити существует на всех планах – и это верно не только в отношении высшего «Я» и психического, но и в отношении ментального, витального и физического Пуруши. Эту двойственность нужно уметь отчетливо видеть и принимать как непреложный факт, ибо только так можно в полной мере понять характер переживаний, свойственных этой йоге.

Бытие повсюду едино, но на каждом плане Природы оно проявляется в той форме, которая соответствует данному плану: так, на ментальном плане – это ментальный Пуруша, на витальном – витальный Пуруша, на тонком физическом – физический Пуруша. Тайттирия Упанишада упоминает также о двух других планах бытия – плане Знания, или Истины, и плане Ананды, причем на каждом из них есть свой Пуруша. И хотя эти планы могут оказывать влияние на земной план, они пока еще сверхсознательны для человеческого разума, а их природа здесь еще не сформирована.

Обычно индивидуальное «я» описывается как частица Трансцендентного и космического «Я» – на более высоких и тонких планах сознания оно именно так себя и осознает, но на планах, расположенных ниже, где сознание все больше омрачается, индивидуальное «я» отождествляет себя с формами поверхностной личности, с творениями Пракрити, и забывает о своем божественном происхождении. Когда человек осознает свое высшее «Я», то он чувствует, что это нечто независимое, самодостаточное и вечное, не имеющее ничего общего с формами ментальной, витальной и физической личности, – они представляются ему лишь слабым отражением его скрытых божественных возможностей в Природе. Обычно люди называют собой либо собственное эго, либо разум, либо наполняющую их жизненную силу, либо тело. Причина этого заключается в том, что они отождествляют себя с формациями Пракрити и не видят того, что находится за ними.

И центральное существо, и душа – это частицы Божественного, но проявленные по-разному. В действительности, они являются двумя формами одной и той же сущности, только одна из этих форм находится за пределами Природы и не подвержена процессу развития, другая же – участвует в эволюции и формирует в Природе психическое существо.

Именно индивидуальное существо является частицей Божественного. Универсальное «я», или Атман, который один и тот же во всех проявленных существах, это аспект Божественного, а не Его частица.

Высшее «Я» – это не частица Божественного, а само Божественное в своем сущностном аспекте. Поэтому выражения типа «это даже не частица» или «всего лишь аспект» не имеют смысла. Аспект Божественного не означает нечто меньшее, чем частица Божественного.

Вы не знаете значения слова «сущностный»? Существует разница между сущностью какого-либо объекта или феномена, которая всегда одна и та же, и формами ее проявления, которые могут значительно отличаться друг от друга. Например, есть сущность золота и есть множество форм, которые золото может принимать.

Сущность вещи не поддается определению, можно только сказать, что она есть.

Божественное больше, чем Атман – это также и Природа. Оно содержит в себе все.

Для того чтобы осуществить динамическую реализацию, недостаточно просто освободить Пурушу от подчинения Пракрити; необходимо, чтобы Пуруша вышел из-под влияния низшей Пракрити с ее игрой невежественных сил и предоставил себя в распоряжение Высшей Божественной Шакти, то есть Матери.

Отождествлять Мать с низшей Пракрити и деятельностью ее сил – значит, допускать грубую ошибку. Низшая Пракрити – это только механизм, необходимый для осуществления эволюции в условиях Неведения. Подобно тому как невежественные ментальное, витальное и физическое существа сами по себе не являются Божественным, хотя и берут в Нем свое начало, так и деятельность Пракрити не имеет ничего общего с Божественной Матерью. Без сомнения, и в самой деятельности низшей Пракрити, и позади нее присутствует какой-то аспект силы Матери, который ее поддерживает для осуществления целей эволюции, но сама Божественная Мать – это не Шакти Авидьи, а Божественное Сознание, Сила, Свет, это Пара Пракрити, к которой мы обращаемся, чтобы получить освобождение и достичь божественной реализации.

Реализация сознания Пуруши – безмолвного, свободного, наблюдающего за игрой сил, но не затрагиваемого ею и не участвующего в ней, ведет к освобождению. Но невозмутимость, внутренняя отстраненность, спокойная сила и радость ( ātmarati ) должны низойти не только в ум, но и в витал и в физическое. И когда это состояние становится постоянным и неизменным, человек перестает быть жертвой неистовых витальных сил. Но эта невозмутимость, этот покой, эта спокойная сила и радость – только первый результат нисхождения Силы Матери в адхару. Далее должно последовать нисхождение Знания, действующей Силы, Ананды, в ее динамическом аспекте, – то есть тех могуществ, которыми не обладает обычная Пракрити даже в своем самом высоком и саттвичном состоянии, а обладает лишь сама природа Божественного.