Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Письма о Йоге – II

Но можно, однако, задаться вопросом: а что если бы высшие планы и сам Верховный Разум низошли сюда, в индивидуальное сознание, и проявили свое сознание во всей его силе, лучезарности, свободе и необъятности, не стали бы тогда излишними как отвержение космического существования или стремление к Нирване, так и желание перейти в трансцендентное Божественное Существование за пределами вселенной? Но в этом случае, даже несмотря на то, что человек мог бы жить в единстве с Божественным и обладать озаренным, свободным и беспредельным сознанием, быть проводником великих энергий и исполнителем божественных замыслов, окружающий мир остался бы в принципе тем же самым – сохранилась бы бездна различий между Духом внутри и человеческим инструментом, с помощью которого он себя выражает, между внутренним сознанием и внешним миром, в котором оно совершает свою работу. Человек мог бы достичь внутреннего личного совершенства, но внешнее, динамическое выражение этого совершенства не было бы полным, сохранялось бы несоответствие между внутренним и внешним существом и имелась бы примесь невежества – не существовало бы полной гармонии и того нового интегрального ритма, который можно было бы назвать подлинно божественным. Только такое сознание, как супраментальное – ни от чего не зависящее и находящееся в неразрывном единстве со своим источником, – только Сознание-Истина, обладающее силой свободно творить условия своего проявления, способно установить совершенную гармонию и ритм высшей полусферы в самом основании низшей полусферы. Осуществит ли это супраментальное Сознание или нет, зависит от того предназначения, ради которого был создан и развивается мир. Если этот мир несовершенен по самой своей природе и обречен в конце концов на разрушение, то тогда либо негативный путь ухода в трансцендентное существование, посредством реализации того или иного вида Нирваны, либо позитивный путь, вероятнее всего, благодаря прорыву через сияющий заслон Верховного Разума, hiraṇmaya pātra , на более высокие планы сознания, были бы окончательной целью развития души, стремящейся бежать из этой бессмысленной вселенной; если, конечно, подобно Амитабха Будде, она не останется, удерживаемая состраданием или божественной Волей, чтобы помогать тем, кто еще пребывает во тьме Неведения, восходить к Свету, в стремлении разделить их ношу. Если же, напротив, этот мир есть не что иное, как Лила духовной инволюции и эволюции, в которой должны проявиться одна за другой все силы, вплоть до самой высшей, – подобно тому, как Материя, Жизнь и Разум уже проявились из внешне совершенно аморфного Бессознательного, тогда возможен и другой выход.

Человек стремится к Нирване по двум причинам. Первая – это острое ощущение того, что этот мир несовершенен и жизнь в нем неизбежно подвержена горю, страданию и смерти, – именно это осознание побудило Будду вступить на духовный путь. Но для того чтобы избежать всех этих несчастий, не обязательно уходить в Нирвану и прекращать всякое существование, поскольку есть более высокие миры, в которых не существует несовершенства, горя, смерти и страданий, и человек может в эти миры подняться. Правда, можно возразить, что такое решение имеет свои недостатки, так как эти более высокие миры тоже преходящи и принадлежат Неведению, и что человеку придется возвращаться в земной мир до тех пор, пока он не сможет окончательно преодолеть Неведение, что истинная Реальность и космическое существование так же несовместимы и противоположны друг другу, как Истина и Ложь. Это порождает вторую побудительную причину – стремление к Трансцендентному. Если Трансцендентное это не только супракосмическая, но совершенно запредельная и не имеющая никаких связей с этим миром Реальность, avyavahāryam , достичь которую можно не иначе как отвергнув мир и существование в нем, тогда становится неизбежным тот или иной вид Нирваны, скорее даже абсолютная Нирвана. Если же Божественное хоть и трансцендентно, но все-таки имеет какую-то связь с этим миром, то душа все так же будет стремиться к Трансцендентному и в конце концов покинет эту изменчивую космическую игру ради блаженства трансцендентного Бытия, но абсолютная Нирвана при этом не будет необходимой – целью духовного искателя в данном случае станет исполненное блаженства единение с Божественным. Вот почему единения с Космическим Сознанием недостаточно, а в душе присутствует столь сильное стремление покинуть проявленный мир. Только если удастся преодолеть золотой заслон Верховного Разума и открыть в нем проход, если динамическая связь со Сверхразумом установлена и нисхождение его Света и Силы сюда, на землю, стало неизбежным, ситуация может измениться.

Божественное пребывает повсюду, на всех планах сознания, и мы можем воспринимать тот или иной аспект Его бытия и видеть Его в различных формах. Но есть также Всевышний, который находится за пределами проявленного мира и превосходит все эти планы, аспекты и формы, являясь их источником и создателем.

Божественное может быть и действительно находится повсюду, на всех планах сознания – скрыто, полупроявленно или только в начальной стадии своего проявления. Но лишь в Супраментале Оно начинает проявляться без искажений или покровов, в своем истинном виде ( svarūpa ).

Не думаю, что всегда можно установить точное соответствие между различными системами духовного или оккультного знания. Хотя все они имеют дело с одним и тем же предметом, но их подходы, области и широта исследований различаются, имеется также расхождение в ментальных оценках того, что было воспринято или открыто в результате непосредственного внутреннего опыта, различны практические цели, а значит, и пути, способы и методики их достижения; все системы отличаются друг от друга, и каждая вырабатывает свою собственную последовательность и технику овладения духовным знанием.

В древнеиндийской системе духовного знания существовало только одно небесное триединство – Сат-Чит-Ананда. Если же под небесными мирами вы имеете в виду планы высшей полусферы, то их всего три: план Сат, план Чит и план Ананды. В качестве четвертого можно добавить Сверхразум, так как он является продолжением этих планов и относится к высшей полусфере. Индийские духовные системы не делали различий между двумя совершенно разными силами или уровнями сознания, один из которых мы называем Верховным Разумом, а другой – истинным Сверхразумом, или Божественным Гнозисом. Именно поэтому они пришли к неверным выводам относительно Майи (Силы Верховного Разума, или Видья-Авидьи), решив, что это и есть высочайшая сила творения. Они остановились на уровне Верховного Разума, приняв его лучи за сам источник Света, и таким образом не смогли открыть секрет трансформации. Вайшнавы и тантристы впоследствии снова пытались отыскать ключ к трансформации, но успеха не достигли, хотя и были очень близки к нему. Что касается остальных направлений йоги, то, думаю, Верховный Разум был камнем преткновения для всех, кто пытался открыть тайну динамического аспекта божественной Истины. Я не знаю никого из тех, кто испытал бы нисхождение ослепительного света Верховного Разума и тотчас не вообразил бы, что это и есть сам Божественный Гнозис и что наконец произошло истинное просветление. Таким образом, они либо на этом останавливались, не предпринимая попыток идти дальше, либо рассматривали Верховный Разум тоже как проявление Майи или Лилы и считали, что единственный выход – это вырваться за его пределы и погрузиться в невозмутимое и неподвижное безмолвие Всевышнего.