Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Письма о йоге – V

Результаты сосредоточения обычно сразу не проявляются, хотя у некоторых людей может наблюдаться обилие быстро и неожиданно наступающих переживаний; но большинству требуется какое-то время на адаптацию или подготовку, особенно если природа не была уже в какой-то степени подготовлена стремлением и тапасьей. Достижению результатов может иногда способствовать сочетание практики сосредоточения с одной из методик старых направлений йоги. Существует методика обретения знания, применяемая в Адвайта-веданте, когда человек отказывается отождествлять себя с умом, виталом и телом, постоянно повторяя: «Я – не ум, я – не витал, я – не тело», – рассматривая их, как нечто не относящееся к его истинному «я», и со временем он начинает чувствовать, что вся ментальная, витальная и физическая активность становится чем-то внешним и не имеющим к нему никакого отношения, вплоть до того, что даже сами его ум, витал и тело воспринимаются как нечто постороннее, в то же время внутри все более и более ясно ощущается присутствие совершенно независимого от них существа, способного раскрыться в необъятность космического и трансцендентного духа и реализовать их. Также есть метод – и надо сказать, очень эффективный, – применяемый в Санкхье и заключающийся в отделении Пуруши от Пракрити. Человек занимает в своем уме позицию Свидетеля и все действия ума, витала и физического рассматривает как внешнюю игру, навязанную его поверхностному «я», которая не имеет к нему никакого отношения и не является им самим, а принадлежит Природе. Он занимает позицию, когда я – это свидетель Пуруша, который безмолвен, невозмутим, не связан ни одной из этих частей внешней природы. В результате в существе наступает разделение; садхак чувствует, как внутри него формируется спокойное, безмолвное сознание, которое ощущает себя совершенно независимым от поверхностной игры ментальной, витальной и физической Природы. Обычно когда это происходит, становится возможным очень быстро низвести в существо покой высшего сознания, создать условия для действия высшей Силы и беспрепятственного развития процесса йоги. Но часто вначале сама Сила нисходит в ответ на сосредоточение и зов, а затем, если вышеперечисленные методы необходимы, она применяет их и использует любые другие средства или методы, которые ей кажутся полезными или необходимыми.

И еще один момент. Когда происходит это нисхождение свыше и начинается работа Силы в существе, нужно прежде всего полагаться не на себя самого, а на руководство Гуру – необходимо, чтобы он рассматривал и оценивал происходящее и принимал по этому поводу решения. Ибо часто случается, что нисхождение высших энергий вызывает возбуждение и подъем сил низшей природы, которые стремятся принять участие в этом процессе и использовать его в своих целях. Также часто бывает, что некая Сила или Силы, небожественные по своей природе, выдают себя за Всевышнего или за Божественную Мать и требуют от человека поклонения и подчинения. Если человек согласится на эти требования, то последствия будут просто катастрофическими. Если же садхак соглашается только с работой Божественного и подчиняется или вверяет себя лишь Его руководству, то тогда его садхана может проходить ровно и гладко. Подобное согласие и отвержение всех эгоистических сил или сил, привлекательных для эго, являются лучшим средством защиты на протяжении всей садханы. Но пути природы полны ловушек, маски эго неисчислимы, миражи Сил Тьмы, ракшасической Майи чрезвычайно искусны; рассудок здесь является не достаточно надежным проводником, более того, он часто становится предателем; витальное желание всегда с нами, побуждая нас следовать за любым заманчивым соблазном. Именно по этой причине мы так настаиваем в нашей йоге на том, что мы называем самарпана – английское слово «самоотдача» не совсем адекватно передает смысл этого понятия. Если сердечный центр полностью открыт и психическое постоянно управляет всем существом, тогда вопросов нет: вы в полной безопасности. Но психическое в любой момент может быть скрыто волной, поднявшейся снизу. Лишь немногие застрахованы от подобных опасностей, и это как раз именно те, для кого самоотдача не является трудной. Поэтому руководство того, кто сам является воплощением или представителем Божественного, необходимо и обязательно на этом трудном пути.

Это письмо поможет вам понять, что я подразумеваю под основным методом интегральной йоги. Я написал довольно много, но, фактически, мне удалось коснуться лишь самых основ. Все подробности и детали неизбежно прояснятся в процессе практического использования этого метода или, скорее, в процессе его спонтанного развертывания – ведь именно так обычно и происходит, когда садхана получает хороший начальный импульс.

Нисхождение Покоя, Силы или Энергии, Света и Ананды – таковы четыре нисхождения, в процессе которых осуществляется трансформация природы.

Божественное Присутствие, Покой, Сила, Свет, Ананда – это те пять могуществ, которые нисходят чаще всего.

Состояние беспредельности нисходит так же, как и все остальное – как Покой, Свет, Сила.

Свет, Покой, Сила, Ананда вместе составляют духовное сознание; если соприкосновение с ними не относится к числу главных переживаний, то тогда что же к ним относится?

На самом деле, происходит нисхождение не плана, а его Силы и Истины. Когда Сила и Истина нисходят в материальный мир, то завеса, разделяющая материальный мир и этот план, исчезает.

Я не говорил, что оно [нисхождение Ананды] становится витальным и ментальным, я говорил, что Ананда проявляет себя на витальном и ментальном уровнях – а это совсем разные вещи; ибо единая Ананда (изначальная и подлинная) может проявляться в любой части существа.

Оно [высшее сознание] нисходит также и в окружающую атмосферу, но для того чтобы оно могло эффективно воздействовать на человека, требуются восприимчивость и отзывчивость на его влияние. Высшее сознание может нисходить и непосредственно в человека, независимо от состояния окружающей атмосферы.

Сознание, которое является источником этих переживаний, всегда находится рядом с вами и настоятельно пытается донести их до вас. Если эти переживания не могут свободно приходить к вам или подолгу оставаться, то причиной этого является активность ума и витала, которые постоянно мечутся, обдумывая то , желая это , пытаясь героически покорить все холмы и пригорки низшей природы, вместо того чтобы развивать простое и интенсивное стремление и открытость высшему сознанию, которая позволила бы ему проникнуть в существо и осуществить свою работу. Нужно стремиться не к тому, чтобы почувствовать расу ( rasa ) [8]поэзии, живописи или физического труда. Йога становится интересной, когда человек начинает чувствовать расу Божественного и божественного сознания, то есть Покоя, Тишины, внутреннего Света и Блаженства, роста внутреннего Знания, возрастания внутренней Силы, Божественной Любви, всех бесконечных сфер духовного опыта, которые открываются перед человеком вместе с раскрытием внутреннего сознания. Подлинная раса поэзии, живописи или любого другого вида деятельности, в действительности, обретается только тогда, когда все эти виды деятельности становятся частью работы Божественной Силы в вас, когда, занимаясь ими, вы чувствуете, как в вас действует Сила, наполняя радостью каждое ваше движение.