Бхагван Раджниш - Судьба, свобода и душа. В чем смысл жизни?

Иисус прекрасно знал о том, что жизнь вечна, что перевоплощение — это факт. Он упоминал это косвенно, возможно, он говорил об этом своим ученикам, но не широким массам — по одной простой причине: он видел, что эта идея потерпела неудачу в Индии, нужно было попробовать что-то другое.

Я создаю новые методы, потому что прежние потерпели неудачу. И я прекрасно знаю, что мои методы будут действовать до тех пор, пока я здесь; они обречены на провал после того, как меня не станет, как, впрочем, и все другие методы. Я не живу в иллюзии, думая, что мои методы навсегда останутся такими, какими я их создал. Когда меня не станет, люди исказят их. Но это естественный процесс, с ним нужно смириться; незачем беспокоиться.

Поэтому, раз вы здесь, будьте бдительны и используйте мои методы как можно интенсивнее. Пока я здесь, они будут действовать безупречно. В моих руках они могут создать великолепные ситуации для внутренней трансформации, но как только мои руки перестанут быть видимыми, они окажутся в руках пандитов и ученых, и повторится та же история, что и с древними методами.

Будьте осторожны, будьте бдительны. Не теряйте времени даром.

Конечно, человек — биокомпьютер, но также и нечто большее.

О большинстве людей можно сказать, что они только биокомпьютеры. Обычно человек состоит только из тела и ума, и то и другое — составные части. Пока человек не войдет в медитацию, он не сможет найти нечто большее, то, что выходит за рамки тела и ума.

Психологи, особенно сторонники бихевиоризма, уже полвека изучают человека, но они изучают обычного человека, и, конечно же, их тезис подтверждается всеми их исследованиями. Обычный человек, бессознательный человек, состоит только из тела и ума. Тело — это внешняя сторона ума, а ум — внутренняя сторона тела. Они оба рождаются, и они оба рано или поздно умирают.

Однако есть нечто большее. Это «нечто большее» делает человека пробужденным, просветленным, Буддой, Христом. Но Будда и Христос не могут стать объектом изучения Павлова, Скиннера, Делгадо и прочих. Они изучают бессознательного человека, а когда вы изучаете бессознательного человека, вы, конечно же, не можете найти в нем ничего трансцендентного. Трансцендентное существует в бессознательном человеке лишь в потенции, как возможность; оно еще не реализовано, оно еще не стало реальностью. Поэтому вы не можете его исследовать.

Трансцендентное можно исследовать только в будде, да и то с большим трудом; это практически невозможно, потому что то, что вы будете изучать в будде, снова будет поведением. Если вы уверены, что нет ничего большего, если вы уже пришли к такому заключению, то даже в поведении будды вы увидите лишь механические реакции, вы не увидите его спонтанности. Чтобы увидеть его спонтанность, вы должны сами заняться медитацией.

Психология может стать настоящей психологией лишь в том случае, если ее основой станет медитация. Слово «психология» означает «наука о душе». Современная психология еще не стала наукой о душе.

Будда, конечно же, отрицал «Я», эго. Но он не отрицал душу, а «Я» и душа не синонимы. Он отрицал «Я», потому что оно существует только в бессознательном человеке. Бессознательному человеку необходима некая идея «Я», иначе у него не будет центра. Он не знает своего истинного центра. Он вынужден придумывать фальшивый центр, чтобы более или менее эффективно функционировать в этом мире, в противном случае функционирование невозможно. Ему необходима хоть какая-то идея «Я».

Вы, наверняка, слышали знаменитое изречение Декарта: «Cogito ergo sum» — «Я мыслю, следовательно, существую».

Однажды студент спросил профессора, преподающего философию Декарта:

— Сэр, я мыслю, но как мне узнать, что я существую?

Профессор притворился, что не услышал, кто задал вопрос, и стал осматривать аудиторию:

— Кто задал вопрос?

— Я! — ответил студент.

Человеку необходимо хоть какое-нибудь понятие «Я», иначе он не сможет функционировать. Но поскольку мы не знаем своего истинного «Я», мы заменяем его фальшивым «Я» — выдуманным, составным понятием.

Будда отрицает «Я», поскольку для него «Я» — просто еще одно название эго с легким налетом духовности, без которого между ними нет никакой разницы. Его слово «анатта». «Атта» означает «Я», «анатта» — не-«Я». Но он не отрицает душу. В действительности, когда «Я» полностью отброшено, только тогда вы познаете душу. Но Будда ничего об этом не говорит, потому что об этом нечего сказать.

Его подход — via negativa. Он говорит: «Ты не тело, ты не ум, ты не, Я“». Затем он продолжает отрицать и уничтожать и в итоге уничтожает все, о чем вы только можете помыслить, и ничего не говорит о том, что осталось. То, что осталось, и есть ваша реальность — совершенно чистое небо, без облаков, без мыслей, без названия, без эмоций, без желаний, без эго, на нем ничего не осталось. Все облака исчезли… Осталось лишь чистое небо.

Это невыразимо, неописуемо, неопределимо. Поэтому он ничего об этом не говорит. Он знает, что стоит что-нибудь сказать, и вы немедленно вернетесь к своим прежним идеям эго. Если он скажет: «У вас есть душа», как вы это поймете? Вы подумаете: «Он называет это душой, а мы называем это „Я“ — значит это одно и то же. Разве что это высшее „Я“, духовное „Я“, а не обычное, Я“». Но духовное оно или недуховное, неважно, в нем есть идея отделенности. Будда отрицает, что вы отделены от целого. Вы одно целое с органическим единством существования, поэтому не нужно ничего говорить о вашей отделенности. Даже слово «душа» даст вам некое понятие отделенности, и вы обязательно поймете его по-своему, бессознательно.

Твой друг говорит, что человек — это всего лишь биохимический компьютер и ничего больше. Разве биохимический компьютер может такое сказать? Разве биохимический компьютер может отрицать душу, «Я»? Ни один биохимический компьютер или любой другой компьютер не имеет ни малейшего понятия о «Я» или не-«Я». Однако твой друг это делает, значит, он явно не биохимический компьютер. Ни один биохимический компьютер не способен написать диссертацию по искусственному интеллекту! Неужели ты думаешь, что искусственный интеллект может писать диссертацию про самого себя? Необходимо нечто большее.