Х Дейви - Искусство и путь по-японски. 45 дорог к медитации и красоте

Однако, поскольку омоте и ура это всего лишь способы выражения самой жизни, то если хорошенько присмотреться, мы можем найти подобные аспекты и в западной культуре. Средний человек в большинстве вещей обычно видит только их омоте проявление, и без тренировки и внимательного рассмотрения ура даже такой тривиальной вещи как напиток остается для такого человека непостижимой или скучной. Если вы предложите мне, абсолютно не пьющему человеку, глоток вина, то возможно, единственное, что я смогу сказать, будет что-то типа: «По вкусу напоминает алкоголь» (то есть это только омоте данной вещи). Дайте попробовать то же вино ценителю этого напитка, и он наверняка расскажет массу интересного об этом вине, объяснит нюансы, недоступные несведущему в этой области человеку, использует массу метафор, чтобы более точно передать картину (это уже ура).

Омоте и ура, видимое и невидимое, красноречиво свидетельствуют о влиянии Даосской космологической концепции инь-ян на огромное множество японских культурных форм. Но это далеко не все, омоте и ура раскрывают нам подлинную природу существования. Мы живем в мире относительности, мире дуализма, который произошел из единой вселенной, представляющей собой абсолют. Наш относительный мир/абсолютная вселенная, омоте/ура, инь/ян, даже начало и конец представляют собой разные стороны одной и той же монеты, которой является жизнь. Это не один и не два.

Выполняя техники До, мы познаем Путь, используя конкретную форму До в качестве инструмента. В процессе практики мы можем испытать момент совершенства — момент, не поддающийся никакому описанию. Для описания неописуемого в японских искусствах и Пути используется мио.

Мио обозначает что-либо «мистическое», «экстраординарное» или «изумительное», но как и со всеми словами, касающимися описания форм До, эти понятия лишь намекают на истинное значение мио. В некоторых книгах по японской культуре и искусству упоминается связь мио с Ки-ин, то есть «духовным ритмом», или более буквально — с «ритмом Ки». В общих словах, Ки-ин описывает чувствительность и гармонию с Ки на всех уровнях. Когда практикующий икебану чувствует и объединяется с ритмом природной Ки, он способен выразить в своем искусстве сущность самой вселенной. Если он понимает ритм и изменения Ки растений и цветов — их развитие, упадок и смерть, то, как они изменяют чувство и форму в соответствии со временем года, — тогда у него получится правильно расположить цветы. В практике кадо ученик высвобождает дух всех цветов, а на самом деле дух самой природы. В рисовании чернилами или в каллиграфии, когда практикующему удается поддерживать плавное и ритмичное течение Ки и внимательное отношение к своей работе, происходит объединение сознания и тела, и следовательно, гармония искусства. С этой точки зрения шодо представляет собой несравненно большее, чем просто выведение красивых линий на бумаге: работа показывает жизнеутверждающий ритм и движение, которое отражает ки-ин и мио даже спустя века после ее создания.

Ки-ин соответствует ритму Ки на личном и неличном уровнях. Каждый вид деятельности имеет свой уникальный, свойственный только ему ритм; даже те действия, которые, на наш взгляд, не имеют ничего общего с ритмом (например, письмо), имеют свой индивидуальный ритм, который не всегда можно увидеть, но можно почувствовать. Правильный ритм, соответствующий мио, это то, что эксперт будо Сенсей Карл Скотт определил как «правильное место, правильное время, правильное состояние сознания». Когда мы чувствуем и поддерживаем правильный и естественный ритм данного рода деятельности, в правильном месте и в правильное время, мы получаем мио.

Йуген тесно связано с мио и более полно объясняет это понятие. Йуген подразумевает что-либо «мутное, неясное». И тем не менее, эта неясность не значит беспросветную тьму, а скорее состояние, находящееся за пределами разумного объяснения, но в то же время посильное для человеческого переживания.

Хотя это состояние и трудно описать, йуген можно почувствовать точно так же, как мы можем увидеть и познать синеву неба, даже если оно покрыто тучами. Надо понимать, что «неясная, затуманенная» сущность понятий «мио» и «йуген» совсем не преуменьшает их значимости.

Вся природа жизни бесконечной вселенной не подвластна логическому пониманию, но наша тяга к неизвестному и непознанному от этого нисколько не уменьшается.

Формы До открывают нам свой высший уровень только в состоянии объединения сознания и тела, состоянии гармонии с собой и вселенной. Когда такое состояние находит свое выражение в искусстве, создаются работы, резонирующие с ощутимым движением или вибрацией: Ки-ин. Эффект и чувства, получаемые при этом, невозможно описать словами, и в этом смысле они загадочны и непостижимы (мио). Это состояние позволяет нам заглянуть в загадочный мир йуген — мир, лежащий за пределами тотальности существования, мир многоуровневой жизни, далекий и непонятный. Те, кто серьезно практикует ту или иную форму Пути, иногда могут почувствовать это состояние при выполнении, казалось бы, обыденных действий. Этого и следует ожидать, так как Путь подразумевает искреннее переживание каждого момента жизни в настоящем, а не постоянную заботу о достижении чего-то потустороннего и непонятного.

Мио превращает простые действия чайной церемонии, шодо или будо в истинное искусство. При правильной практике эти искусства приобретают ясно ощутимую ауру, которую можно почувствовать, но невозможно описать. В случае с мио важным является то, как много ты делаешь, а не что именно ты делаешь, или возможно, что и как ты делаешь одинаково важно. Но это понимает далеко не каждый, точно так же, как не все замечают неописуемый процесс образования облака, которое исчезает так же быстро, как и появилось.

Несколько примеров, я думаю, помогут прояснить природу мио и йуген. В середине восьмидесятых я впервые принимал участие в Кокусай Шодо-тен, международной выставке каллиграфических искусств, спонсируемой Какусай Шодо Бунка Корю Куокай. Мой учитель был вице-президентом нашей группы, и я вместе с ним должен был получать награды, поэтому мы встретились на выставке в Урайсау, возле Токио.

Сенсей предложил перекусить вместе с Уено Сикушу, президентом Какусай Шодо Бунка Корю Куокай. У Сенсея Уено был диабет, он был очень стар и слаб. Во время ланча я вдруг осознал, что Сенсей Уено протянул мне и держал довольно тяжелую тарелку. Несмотря на то, что его рука была очень тонкая, она ни разу не дрогнула. Во время еды я наблюдал за тем, как он держал свою чашку и палочки для еды. Я ни разу не заметил ни малейшей дрожи в его руках. Когда я рассказал о моих наблюдениях своему учителю, он лишь пожал плечами и сказал: «Ничего удивительного. Просто постоянная практика шодо». В этом простом комментарии кроется суть мио.