Джампа Тинлей - Бодхичитта и шесть парамит

Сущностные наставления, передаваемые мною вам, получены от выдающихся, чрезвычайно редких в наши дни, Духовных Наставников, для меня они драгоценны и очень полезны — я сам практикую их, и передаю их вам, чтобы вы тоже практиковали и способствовали тем самым сохранению света Дхармы в нашем мире. Чтобы преодолеть инерцию привычного, немудрого, отношения ко всему и обрести ментальное и эмоциональное равновесие, нужна медитация. Медитация , или созерцание — это ознакомление ума с позитивным образом мышления. В Ламрим-ченмо говорится:

« “Созерцание” — это наделение ума потенцией [усвоения созерцаемого предмета] или реализация в нём этого [предмета]. Например, “созерцание веры” [или] ”созерцание сострадания” обязательно означает порождение в уме того или иного [предмета ].» [87]

Чже Цонкапа поясняет, что медитация, или созерцание (духовная деятельность, именуемая по-тибетски гом-па ), означает то же самое, что и свыкание. Медитация, или — по-другому — созерцание, не исключает анализ, если не трактовать понятие медитации узко. Поэтому в традиции Гелугпа различают, в соответствии с Ламрим-ченмо , два вида медитации, или созерцания. Это, во-первых, собственно созерцание, то есть однонаправленное сосредоточение на объекте [88]. Во-вторых, это аналитическая медитация, или, говоря другими словами, аналитическое созерцание. [89]

Для того, чтобы медитировать в широком смысле, вам совершенно нет надобности сидеть в специальной позе с закрытыми глазами. Вы можете заниматься медитацией в метро. Вы можете просто ехать в метро и смотреть на людей, думая при этом, что в следующую минуту расстанетесь с ними, так какой же смысл делить их на “друзей” и “врагов”, к кому-то привязываться, а к кому-то испытывать отвращение, — ведь через несколько минут все эти люди исчезнут, и вы никогда с ними уже не встретитесь. Точно также дело обстоит в вашей жизни: приходит очень много новых “друзей” и “врагов”, а с некоторыми из них вы больше никогда не встречаетесь, так что иметь какие-то очень конкретные понятия о “друзьях” и “врагах” — это всё равно что в вагоне метро делить случайных попутчиков на друзей и врагов. Вот если вы это осознаете, то ваш ум станет более открытым, он расширится, и у вас появится чувство равностности ко всем. Так что когда вы едете в метро, можете развивать в себе равностностный ум — размышлять о том, что нет никакой разницы между всеми этими людьми, “все они в равной степени были моими матерями и были добры ко мне, я должен относиться ровно ко всем ним”. И это — медитация, очень мощная медитация. Вы сидите спокойно, смотрите на них, улыбаетесь, но ум занят медитацией. Но для того, чтобы уметь заниматься медитацией в метро и других общественных местах, вы должны держать в памяти все медитативные положения. Если вы имеете отчетливое представление о всех положениях медитации, то можете медитировать где угодно, без всяких трудностей. Ваш ум, который знакомится с позитивным образом мышления, и называется медитацией.В настоящее время вы занимаетесь негативной медитацией: когда кого-то видите, называете его “врагом” и перечисляете свои обиды, причиненные вам “врагом”, подозреваете о тех кознях, которые он собирается вам причинить. Вот если таким образом вы будете думать, то можете сидеть, занимаясь садханой Ямантаки, но на самом деле это не будет медитацией. Это будет сансарическая “медитация”, из-за которой у вас усилится ментальная загрязненность. Но вот если вы умеете медитировать, то можете даже спать и в это время выполнять очень мощную практику. Расскажу вам одну историю — о великом Миларепе. [90]

Миларепа умел медитировать. Поэтому он не просыпался очень рано утром, как другие йогины. (Смех). Однажды Миларепа, путешествовавший инкогнито, и ещё один практик, тантрист, всем свои видом показывавший окружающим, что они имеют дело с великим Мастером (у него был даже странный пучок волос на голове), однажды остановились у одного домохозяина — для того, чтобы выполнить специальную практику ради благополучия его семейства. На следующий день спутник Миларепы поднялся рано поутру и стал выполнять практику, а Миларепа ещё спал. Часов в 8–9 утра хозяин принес им чай. Когда он увидел, что Миларепа всё ещё спит, то был весьма удивлен и спросил спутника Миларепы — не заболел ли тот. На это спутник Миларепы отвечал, что просто это очень ленивый практик, и что в отличие от него сам он с утра уже выполнил очень мощную практику. В это время Миларепа проснулся и подтвердил: “Да-да, это правда, мой товарищ очень рано проснулся и уже выполнил мощную практику. Но он не только практику выполнил, но и ещё много всякой работы — купил самку яка, от которой родился теленок. Надоил очень много молока, продал и разбогател”.(Смех) То есть тот человек, который рано поутру проснулся и выполнил практику, в ходе медитации отвлекался умом на мирские проекты. Миларепа посредством ясновидения зафиксировал это. И тогда спутник тут же понял, что перед ним — не кто иной как Миларепа, сделал простирания и попросил у него прощения. Впоследствии этот человек стал учеником Миларепы и очень хорошим йогином.

В Учениях о Бодхичитте говорится, что наше страдание возникает только из-за того, что мы любим себя больше, чем других. Мы постоянно “якаем”, ведем себя так, будто мир вращается вокруг нашего “я”. Наши эгоистические интересы, амбиции ведут нас по жизни. Именно из-за этого мы не готовы к длительному изучению Дхармы и духовной практике в долгосрочной перспективе, а стремимся быстро стать Буддой, оправдывая это свое стремление опять же лучшими, чем у других, способностями своего “я”, некими прямыми наставлениями своего Наставника, который “лучше” других Мастеров, и т. д… Это всё — самомистификация. В наставлениях о Бодхичитте вы получаете очень подробное и доходчивое объяснение о том, кто в действительности вас обманывает. Слушайте это Учение внимательно, аналитически проверяя все положения. И в результате такого восприятия у вас зародится некая уверенность в самой глубине вашего сердца. Вы скажете себе: “Да, это действительно так — нет никакого вредоносного духа, никакого источника зла, который вредит мне извне. Настоящий вредоносный дух, действительный корень зла — это эго, которое сидит в моем сердце, возведя там себе высокий трон”. Так вы сможете распознать своего настоящего врага. А без этого — без специальных наставлений и анализа — вы не ведаете, кто ваш истинный враг, и потому постоянно ищете его где-то вовне, а тем временем настоящий ваш противник становится всё сильнее.

Таким образом, буддийская практика — это не просто чтение мантр. Практиковать буддийское Учение очень нелегко. К тому же эта практика не сводится к практике только тела. В противном случае стать Буддой было бы очень просто для людей молоды, и очень трудно — для людей пожилых. Как сказал один индийский махасиддха, практиковать буддизм трудно, потому что это практика ума, а не тела и речи. Если вы правильно практикуете Дхарму, то день за днем, год за годом ваше сознание расширяется, ваше сердце становится всё добрее, во всех ваших проявлениях, мыслях, чувствах всё меньше негативного, и это происходит не в результате чьего-то давления или самопринуждения, а естественным образом, с помощью философии. Слушая Учение и размышляя над ним, вы изменяетесь, даже не замечая этого. Так что размышляйте над Учением — это практика Дхармы. А когда вы слушаете Учение, это тоже практика Дхармы. Очень важно научиться правильно слушать наставления Учителя и постоянно размышлять над ними. Когда вы воспринимаете Дхарму не одним лишь интеллектом, но и сердцем, в вас зарождается некое чувство, и благодаря этому чувству, растущему в сердце, вы становитесь понемногу всё менее эгоистичными.