Ело Ринпоче - Краткое объяснение сущности Ламрима

В этих строках указано, что такое воззрение, созерцание и поведение в школе Гелуг, не противоречащие Учению Будды. Воззрение срединного Пути школа Гелуг получила от Нагарджуны. При этом надо знать, что понятие «воззрение» не является понятием только буддийского Учения — воззрение есть у человека, страны, партии.

Практика нравственности, как следует из Винаи, это практика личного освобождения. Человек, принявший обеты полного монаха (гелонг) и завершивший четыре практики, имеет хорошую базу для выполнения практики однонаправленной сосредоточенности. Соблюдение обетов неполного монаха (гецул) также является неплохой основой — практикой нравственности — для перехода к следующим практикам. Если человек хочет достичь Нирваны и состояния Будды, но не может принять монашеские обеты, то он, по крайней мере, должен принять обеты мирянина-генина, чтобы иметь возможность практиковать две оставшиеся практики. Это является обязательным условием выполнения следующих особых практик.

Соблюдение нравственности имеет огромную пользу. Так, по легенде, в давние времена и не на нашей земле проповедовал Учение Будда Ванчук Джяльбо. Его ученики твердо соблюдали нравственные обеты, нарушивших обеты было ничтожное количество. Они в течение одной кальпы соблюдали нравственные обеты на своей земле. В Джамбудвипе в наше время гораздо больше тех, кто не соблюдает нравственность, поэтому, соблюдая нравственность в течение одной человеческой жизни, люди нашего времени накапливают гораздо больше заслуг, чем люди во времена того Будды за одну кальпу. Когда кругом все соблюдают нравственность, ее легко соблюсти, а когда почти никто не соблюдает обеты, и человек выдерживает много лишений ради соблюдения нравственности, то заслуга гораздо больше. В богатое время человеку не угодишь, если даже принесешь очень вкусную еду, а во время голода даже кусок черствого хлеба высоко ценится. Так же и проповедь даже некоторых практик Будды Шакьямуни, данная в это время упадка, гораздо сильней и полезней всей проповеди Будды того времени.

О четырех завершающих практиках.Если человек всю жизнь будет подносить различные дары Будде, то у него гораздо меньше будет благих заслуг, чем у того, кто соблюдает нравственность. Обеты генина принимаются как полные или частичные. Частичные — это воздержание или только от воровства, или только от убийства, или только от прелюбодеяния. Есть большая польза от принятия даже однодневных обетов, когда человек отказывается от привычного образа жизни и согласно предписаниям проводит один день в добродеяниях. Обеты принимаются рано утром в благоприятный день по календарю и соблюдаются в течение дня. Человек должен соблюдать четыре запрета. Можно принимать и махаянские обеты. Они отличаются от описанных только тем, что здесь уделяется внимание бодхичитте, а в остальном они абсолютно одинаковы.

Есть четыре двери приводящие к падению — это условия, при которых нарушаются принятые обеты: (1) непонимание, (2) неуважение, (3) неосторожность, (4) значительное превосходство клеш над благими качествами.

Непонимание — человек, принявший обеты, не понял, какие обеты он принял, поэтому он может не знать, что нарушает их. Здесь имеет место нарушение обета.

Неуважение — человек, принявший обеты нравственности, не уважает и не соблюдает их, что вызывает падение. К нравственности, имеющейся у вас, надо относиться как к самому Будде. Будда перед тем как показать смерть и «уход в Нирвану» оставил Сутру «Индивидуального освобождения», где описаны обеты, и сказал, что она будет учителем вместо него, поэтому практика нравственности — это то же, что и Будда.

Из неосторожности в повседневной жизни, когда мы спим, встаем, едим, пьем тоже открывается дверь падений. Всегда нужно сохранять памятование о своих поступках, осознавать их, знать стыд перед самим собой и перед другими.

Наличие множества клеш тоже является дверью падения. Всегда нужно уничтожать клеши. Уничтожая свои клеши, следует выделять среди них самые сильные, чтобы уничтожить — подобно тому, как, подавляя врага на войне, сперва бьют самых сильных, храбрых, а затем остальных. Уничтожая страсть, самую сильную клешу, нужно видеть порочные стороны тела, чтобы прекратить привязанность к ним. Гнев можно подавить, выработав добрые чувства, гордость — через узнавание нового, неизвестного, размышлениями о болезни, старости, смерти, неопределенности возвышений и падений. Против невежества помогают размышления о зависимом возникновении. Применительно вообще к страданиям полезно размышлять о Пустотности.

Таким образом, чтобы овладеть Истиной Пути, нужно иметь базу — нравственность.

Конечной целью выполнения буддийских практик является достижение Просветления, состояния Будды. Для достижения этой цели самое главное — это зарождение бодхичитты — удивительного состояния ума, которое заставляет существ устремляться к Просветлению на благо всем живым существам. Бодхичитта является сердцевиной Пути.

Этапы совершенствования низшей и средней личности являются необходимыми предшествующими ступенями для совершенствования высшей личности. Бодхичитта является реализацией высшей личности, шесть парамит и четыре способа обращения других — указаниями того, как нужно поступать после зарождения бодхичитты на пути совершенствования высшей личности. Человек, выполняющий практики этапа совершенствования средней личности в течение длительного времени и с разных сторон изучающий пороки Сансары, видит в Сансаре «огнедышащее чрево» — источник невыносимых страданий и порождает устремленность к освобождению от нее. Если эта мысль у него обретет силу, и он начнет три особые Драгоценные практики, то непременно достигнет Нирваны архата, но это не поможет ему уничтожить все недостатки и овладеть всеми достоинствами. Плодом размышлений этапа совершенствования средней личности является мысль об отречении от Сансары и достижении Нирваны. Достижение Нирваны архатов не дает полного совершенства, потому что оно еще не является достижением состояния Будды и не реализует полностью благо свое и других.

Архатам очень трудно придти по призыву Будды на Путь совершенствования высшей личности. У них есть непреодолимая преграда: блаженство, в котором они пребывают. Из-за него им трудно понять страдания других. Нам, обычным людям, гораздо легче вступить на высший Путь, потому что мы не освободились от страданий и можем понять страдания других — живых существ-матерей. У аратов есть великое сострадание, желающее, чтобы все существа расстались со страданием, но нет желания принять личную ответственность за их спасение. По сравнению с архатами у нас есть больше предпосылок зародить сострадание к ним.