Александр Берзин - Вторичные обеты бодхисаттвы

Терпение (bzod-pa, санскр. кшанти) – это готовность без гнева общаться с теми, кто причиняет нам вред, терпеть трудности в практике Дхармы и страдания.

(1) Оставлять четыре положительные практики.

Эти практики – не отвечать тем же, когда нас (а) оскорбляют или критикуют, (б) делают объектом своего гнева, (в) бьют или (г) унижают. Если мы тренируемся не отвечать тем же в этих четырех случаях, это становится причиной роста нашего терпения. Если мы оставляем эти практики, мы наносим вред этому положительному качеству.

(2) Игнорировать тех, кто зол на нас.

Если другие раздражаются из-за нас и таят недоброжелательность, а мы ничего не делаем в связи с этим и не пытаемся смягчить их гнев из-за гордости, неприязни, ревности, лености, безразличия или беззаботности, это препятствует совершенствованию нашего терпения, потому что тогда другой человек продолжает пребывать в гневе, который противоположен терпению. Чтобы избежать этой ошибки, мы извиняемся, независимо от того, совершили ли мы что-нибудь плохое.

(3) Не принимать чужих извинений.

Третье коренное падение бодхисаттвы – не выслушивать чужих извинений из-за того, что мы гневаемся на человека, который просит прощения. Здесь мы не принимаем чужих извинений после какого-либо случая, потому что мы остались недовольны.

(4) Не усмирять свой гнев.

Если в какой-либо ситуации мы разозлились, мы противодействуем нашему совершенствованию в терпении, если будем потакать гневу и затаивать недоброжелательность, не применяя противодействующие силы, чтобы остановить это. Если мы применяем эти силы, то есть медитацию на любви к раздражающему нас объекту, но безуспешно, мы не совершаем ошибку. Так как мы по крайней мере постарались что-то сделать, мы не ослабили нашу практику развития терпения.

Радостное усердие (brtson-grus, санскр. вирья) – это получение удовольствия от совершения созидательных действий.

(1) Окружать себя последователями вследствие жажды почитания и уважения.

Когда мы окружаем себя друзьями, почитателями или учениками или решаем жениться, чтобы жить с другим человеком, а нашей мотивацией является желание, чтобы другие выражали нам расположение, уважение и любовь, осыпали нас подарками, служили нам, делали нам массаж и выполняли наши повседневные дела, то мы теряем усердие в том, чтобы делать что-либо положительное самостоятельно, например помогать другим. Нас привлекает менее полезный способ действия – когда мы говорим другим, что они должны сделать для нас.

(2) Не делать ничего из-за лени и прочего.

Если мы поддаемся лени, безразличию, апатии, если мы не в настроении ничего делать и нас вообще ничего не интересует, или если у нас появляется привычка слишком долго спать и целый день валяться в постели либо время от времени ложиться вздремнуть, или если мы слоняемся повсюду, ничего не делая, – мы привязываемся к этому и теряем усердие в помощи другим. Конечно, нам нужно отдыхать, если мы больны или обессилены, но было бы большой ошибкой баловать себя, чересчур расслабляясь.

(3) Предаваться пустым разговорам вследствие привязанности.

Третье препятствие для роста усердия в помощи другим – это бессмысленная трата времени. Это относится к разговорам, чтению, просмотру телевизора или фильмов, поиску в Интернете историй о сексе, насилии, знаменитостях, политических интригах, и прочему.

Умственная устойчивость (bsam-gtan, санскр. дхьяна) – это состояние ума, когда он не теряет равновесия или сосредоточенности из-за тревожащих эмоций, подвижности или вялости ума.

(1) Не искать способов обретения состояния поглощенной сосредоточенности.

Если мы из-за гордости, неприязни, лени или безразличия не ходим на учения о том, как достичь поглощенной сосредоточенности ума (ting-nge-'dzin, санскр. самадхи), когда учитель объясняет их, – как мы вообще можем развивать и совершенствовать устойчивость ума? Мы можем не ходить, если мы болеем, если предполагаем, что эти инструкции не верны, или если мы уже достигли совершенной сосредоточенности.

(2) Не устранять препятствия к достижению умственной устойчивости.

Практикуя медитацию для достижения состояния поглощенной сосредоточенности, мы встречаемся с пятью основными препятствиями. Если мы поддаемся и не пытаемся устранить их, мы причиняем вред нашему совершенствованию устойчивости ума. Если мы стараемся избавиться от них, но безуспешно, – это не будет ошибкой. Пять препятствий – это (а) погоня за каким-либо из пяти видов чувственных объектов, (б) злобные мысли, (в) затуманенность ума и сонливость, (г) подвижность ума или сожаление и (д) нерешительность или сомнения.

(3) Считать основной целью ощущение, блаженства, появляющееся в результате достижения умственной устойчивости.

Обычно мы растрачиваем большую часть своих сил на нервозность, беспокойство, нерешительность, страстное желание, негодование и прочее, либо же угнетаем их вялостью и сонливостью. Чем больше мы преуспеваем в достижении состояния поглощенной сосредоточенности, тем больше у нас будет сил. Мы ощущаем это как физическое и умственное блаженство. Чем сильнее это блаженство, тем сильнее нас привлекает это состояние. Поэтому в ануттарайога-тантре мы порождаем и используем состояния еще более сильного умственного блаженства, чем те, которые достигаются лишь при совершенной сосредоточенности, – чтобы достичь тончайшего состояния умственной деятельности ясного света и растворить его в понимании пустотности. Если мы привязываемся к ощущению блаженства, обретенного на любом уровне развития умственной устойчивости, вне зависимости от того, связано ли это с практикой тантры, и считаем, что наслаждение этим блаженством и есть цель нашей практики, мы серьезно препятствуем совершенствованию далеко ведущей устойчивости ума.

Распознающее осознавание (shes-rab, санскр. праджня, мудрость) – это умственный фактор, который точно распознает, что правильно, а что нет, что уместно и что неуместно, что полезно и что вредно, и так далее.

(1) Отвергать колесницу шраваков (слушателей).

Шестое коренное падение бодхисаттвы – заявлять, что тексты учений колесницы шраваков не являются словами Будды, в то время как четырнадцатое – говорить, что содержащиеся в них наставления плохо помогают избавиться от привязанностей и тому подобное. Тринадцатое коренное падение – говорить бодхисаттвам, что им не обязательно соблюдать обеты пратимокши (личного освобождения), мирянина или монаха, составляющие часть учений колесницы шраваков. Чтобы это коренное падение было завершенным, услышавший эти слова бодхисаттва должен действительно оставить свои обеты пратимокши. В данном же случае ошибочным будет только лишь думать или говорить другим, что бодхисаттвам не нужно слушать учения колесницы шраваков или практиковать их. В особенности это касается правил дисциплины, относящихся к обетам пратимокши. Здесь не важно, оставил ли услышавший нас человек свои обеты.