Чандракирти - Введение в Мадхьямику
- Название:Введение в Мадхьямику
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:СПб.: Евразия
- Год:2004
- Город:Санкт-Петербург
- ISBN:5-8071-0165-0
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Чандракирти - Введение в Мадхьямику краткое содержание
Чандракирти (VII в., Индия) – один из основателей буддийской философской школы мадхьямика-прасангика, настоятель монастыря Наланда – одного из самых известных в то время центров буддийской учености. Чандракирти является наиболее последовательным продолжателем идей Нагарджуны. Именно по комментариям работ Нагарджуны изучалась теория мадхьямики, считавшейся вершиной буддийской философской мысли. Имя Чандракирти пользуется широкой известностью среди буддистов махаяны и ваджраяны всего мира, а особенно в Центральной Азии, где на монастырских религиозно- философских факультетах один из обязательных и главных предметов – философия мадхьямики – изучается по его сочинению «Введение в мадхьямику» («Мадхьямикаватара»). «Введение в мадхьямику» описывает махаянский путь совершенствования, Начинающийся со ступени обычного существа, проходящий затем через десять ступеней бодхисаттвы и завершающийся ступенью Будды. Анализируется центральное махаянское учение о шуньяте и способ ее познания особой интуитивной мудростью – праджней, с точки зрения пустоты личности и пустоты объектов. Рассматривается практика парамит в аспекте пяти путей бодхисаттв. Подробно рассматриваются три основы махаянской практики: отречение, бодхичитта и ум, постигший пустотноеть. Книга представляет интерес для философов, востоковедов и всех, кого интересует буддизм.
Введение в Мадхьямику - читать онлайн бесплатно полную версию (весь текст целиком)
Интервал:
Закладка:
355
dge sbyor – отрешившийся от мира отшельник вообще и буддийский в частности.
356
У Цзонхавы здесь по-другому: «…и чтобы указать неложность Я, существующего в (плане) относительной истины» [Цзонхава, 1, л. 207А].
357
«Взгляд на совокупность разрушимого» подразделяют на два вида: признание я (ngar 'dzin) и признание моего (nga yi bar 'dzin). Первое – признание истинности наличия Я индивида «со своей стороны», а второе – признание такого Я как обладающего «моим» – скандхами и т. д. (Хайдуб Чже, 1, л. 114 и далее]. В плане относительной истины Я индивида признается в связи и по отношению к скандхам. Но здесь – «ситуация размышления об истинной сущности (таттве)», поэтому Я рассматривается с точки зрения абсолютной истины. При этом Я не может быть скандхами, поскольку скандхи полагаются тем, чем обладает такое Я («Мое тело. Мой ум»). При постижении отсутствия такого Я не будут возникать желания в отношении Моего (рупа-скандхи и т. д.).
358
В двух последних четверостишиях слова сутры («Монахи, те шраманы или брахманы…») рассматриваются в плане отрицания (dgag phyogs nas) – как отвергающие существование Я индивида, отличного от скандх. А здесь эти слова рассматриваются в плане утверждения (sgrub phyogs nas) – с точки зрения того, что именно они утверждают [Цзонхава, 1, л. 297А]. А они утверждают, что Я являются не отдельные скандхи, а их совокупность (tshogs pa).
359
С идеей существующего субстанционально обычно связывают идею самостоятельности (rang dbang), способности независимо от других вещей порождать нечто. Полагают, что совокупность представляет собой механический набор частей и не обладает целостностью, с наличием которой может возникнуть новая функция, а стало быть, и существующее субстанционально.
360
В этом случае слово «Я» тоже будет относиться к совокупности скандх, а не к отдельным скандхам.
361
Санскрита-дхармы подразделяют на материальное (рупа), психическое и элементы-соединители, не связанное с сознанием (випраюкта-санскары). Материальное подразделяют на внутреннее – органы чувств (в том числе и тело) и внешнее – объекты органов чувств, а также на маленькое и образованное из него большое. Маленькое – это атомы, состоящие из четырех субстанций или первоэлементов – махабхути (земли, воды, огня, воздуха) и образованных из них ('byung 'gyur) четырех частиц (rdul) – цветоформы, запаха, вкуса и осязаемого. Кувшин – большое материальное, образованное путем соединения (bsags pa) однородных атомов. Вайбхашики называют кувшин соединением ('dus pa) и существующим субстанционально, противопоставляя совокупности (tshogs pa), которую полагают существующей условно. Форма (dbyibs), являющаяся одним из видов материального – объекта глаз, и структура (bkod pa), являющаяся характеристикой определенного расположения имеющих форму предметов, имеются только у «обладающих рупой» (gzugs can) – существ, обитающих в Мире Желаний – камадхату и Мире Форм – рупадхату. Если считать, что словом «Я» называется форма, или структура, то такое Я будет иметься только у обитателей Мира Желаний и Мира Форм и будет отсутствовать у пребывающих в Мире Бесформенного (арупадхату), а это неприемлемо, так как они тогда будут вне закона кармы, поскольку у них нет того, кто совершает деяния и «вкушает» их плоды.
362
Обычная троица: деятель, действие, деяние. Причем деяние (las) иногда отождествляется с действием, а иногда – с объектом действия, хотя употребляется один термин. Например: «Дровосек занимается рубкой. Дровосек рубит дерево. Дровосек рубит». Рубка (деяние), дерево (объект действия) и рубит (действие) здесь будут обозначаться одним термином (gcod pa).
363
Получаемое, обладаемое, собственность – обозначаются одним термином (nye bar len pa). Получающий, обладатель, собственник – тоже (nye bar len pa ро). Обычно получаемое – это скандхи.
364
Здесь рассматриваются значения санскритского слова upadana (nye bar len pa), образованного от глагольного корня upada посредством «апа» – суффикса деятеля (krit, krita) и действия (lut, luta). Поэтому данное слово обозначает «получающего» и «получение» [Цзонхава, 1, л. 210Б-211А]. Поскольку же объектом действия (дополнением в предложении) может служить само действие («Дровосек занимается рубкой»), то это слово (рассматриваемое как образованное от глагола путем присоединения суффикса действия) может обозначать и объект действия – получаемое.
365
Слово «деяние» (las) здесь обозначает и «объект действия».
366
По мнению Цзонхавы, это сутра «Парамартхашуньята» [Цзонхава, 1, л. 211А].
367
Это, по мнению Цзонхавы, сутра «Встречи отца и сына» [Цзонхава, 1, л. 211Б]. Шесть дхату, шесть аятан соприкосновения и шесть «близко идущих» (nye bar rgyu ba) или шесть обладаемых (nye bar spyod pa) – блаженство, страдание и индифферентность, возникающие при восприятии цветоформы и т.д., описываются в начале гл. 26. [сутра «Встречи…», гл. 26]. Они называются «близко идущими» ума потому, что из-за блаженства, страдания и индифферентности ум снова и снова «идет» к цвето- формам и т. д., являя симпатию, антипатию и индифферентность [Цзонхава, 1, л. 212А].
368
ldan pa'i rkyen.
369
Шесть «собраний» (tshogs), или видов виджнян, – это сознание (видимого) глазом, слышимого ухом, обоняемого носом, ощущаемого языком, осязаемого телом, мыслимого (или воспринимаемого) умом.
370
dngos рог yod pa. В этой школе понятия вещи – васту и субстанции – дравья считаются равнозначными. Поэтому существующее в качестве вещи – это существующее субстанционально.
371
Некоторые буддийские философы полагают, что кувшин представляет собой совокупность соединенных вместе однородных атомов, состоящих из восьми элементов – четырех субстанций (земля, вода, огонь, воздух) и четырех частиц (цветоформа – рупа, запах, вкус, осязаемое). При этом они считают существующими субстанционально и атомы, и кувшин. «Ум кувшина» (bum pa'i bio) – понимание кувшина. Здесь речь идет о понимании кувшина как существующей субстанционально совокупности существующих субстанционально атомов, состоящих из существующих субстанционально частиц рупы и т. д.
372
Обладаемым – упаданой (nye bar len pa) часто называют «субстанциональную» причину вещи (напр., глина – упадана глиняного кувшина). В данном случае упаданой кувшина являются атомы, из которых он состоит, а упаданой атомов и т. д. – рупа и т. д., субстанциональное существование которых отрицается.
373
Такое Я невозможно охарактеризовать как прочное, непрочное и т. д.
374
Точнее, в главе «Исследование Татхагаты».
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: