Александр Берзин - Жизнь Будды Шакьямуни

В общем, однако, Будда не хотел разрабатывать правила и велел уменьшать их количество, в случае ненужности признавая их недействительными. Его политика показывает взаимодействие двух истин – глубочайшей абсолютной истины и относительной истины, обусловленной местными традициями. Несмотря на то, что с точки зрения истины абсолютной нет никаких проблем в учреждении женского монашеского ордена, тем не менее, чтобы избежать презрительного отношения обычных людей к буддийскому учению потребовалось установить большее количество правил для монахинь. На уровне абсолютной истины мнение общества не имеет никакого значения, однако, относительная истина заключается в том, что для буддийской общины важно заслужить уважение и доверие общественности. Таким образом, в современную эпоху и в современном обществе, где любое предубеждение, проявленное со стороны буддийских обычаев в отношении монахинь, женщин вообще или любой другой социальной группы вызывает неуважительное отношение к буддизму, подход Будды заключается в изменении этих обычаев в соответствии с нормами времени.

В конце концов, терпимость и сострадание являются основными идеями учения Будды. Например, Будда побуждал новых учеников, которые раньше поддерживали другие религиозные общины, продолжать поддержку тех общин. Также, внутри буддийской общины он учил ее членов заботиться друг о друге. Например, если кто-то из монахов болел, другие монахи должны были заботиться о нем, потому что все они являлись членами буддийской семьи. Это также служит ценным наставлением для всех буддистов-мирян.

Будда учил других как на примере своей жизни, так и путем устных наставлений. Впоследствии он придерживался двух методов, применение которых зависело от того, давал ли он учение группе или отдельной личности. Для группы Будда, как правило, излагал учение в форме проповеди, часто разными словами повторяя один и тот же пункт, чтобы слушатели могли лучше его запомнить. Однако, давая индивидуальные наставления, – часто после приема пищи у какого-нибудь домохозяина, который пригласил Будду и его монахов на обед – Будда использовал другой подход. Он никогда не возражал и не оспаривал точку зрения своего слушателя, напротив он принимал позицию этого человека и начинал задавать вопросы, чтобы помочь слушателю прояснить его собственные воззрения. Таким способом Будда подводил человека к совершенствованию собственной позиции и постепенному обретению более глубокого понимания реальности. Примером этого может служить то, как Будда привел гордого члена жреческой касты брахманов к пониманию того, что превосходство проистекает не из касты, в которой рождается человек, а из индивидуального развития положительных качеств.

В качестве другого примера можно привести наставления Будды, данные им отчаявшейся матери, которая принесла Будде своего мертвого сына и попросила вернуть его к жизни. Будда велел ей принести горчичное зерно из дома, который никогда не посещала смерть, и тогда он посмотрит, что можно сделать. Женщина ходила от дома к дому, однако каждый домохозяин пережил чью-то смерть в своем доме. Постепенно она осознала, что каждому суждено рано или поздно умереть. Таким образом, она смогла сохранить большее спокойствие ума во время кремации тела ее мертвого сына.

Метод, который использовал Будда, показывает нам, что, когда дело касается индивидуальных встреч, лучший путь помощи людям – не противоречить. Самым эффективным средством будет помочь им задуматься над собой. Однако, для групп людей, желающих изучать Дхарму, мы должны объяснять последовательно и понятно.

За семь лет до ухода Будды в паринирвану его завистливый двоюродный брат Девадатта (Lhas-byin) замыслил занять место Будды и стать главой монашеской общины. Точно так же принц Аджаташатру (Ma-skyes dgra) задумал свергнуть своего отца – царя Бимбисара и стать правителем Магадхи. Таким образом, они сговорились. Аджаташатру совершил попытку покушения на жизнь Бимбасара в результате которой царь отрекся от своего трона в пользу сына. Увидев успех Аджаташатры, Девадатта попросил его убить Будду, однако все попытки убить Будду провалились.

Затем Девадатта пытался увести монахов от Будды, утверждая, что он, Девадатта, всегда был более благочестивым, нежели его двоюродный брат, и поэтому его комплекс дисциплинарных норм более строгий. Согласно «Пути очищения» (пали: Visuddhimagga), сочинению четвертого века нашей эры тхеравадинского мастера Буддхагхоши, предложения Девадатты для монахов включали:

• ношение одеяний, сшитых из кусочков лохмотьев,

• ношение только трех элементов монашеского одеяния,

• прошение подаяния и отказ от приглашений к приему пищи в доме,

• во время обхода в поисках подаяния не пропускать ни одного дома,

• съедать все, что было собрано во время подаяния, за один раз,

• прием пищи только из своей чаши для подаяния,

• отказ от любой другой пищи,

• жить только в лесу,

• жить под деревом,

• жить только на открытом воздухе, не в домах,

• пребывание, главным образом, в местах расчленения, кремирования или скармливания хищникам трупов умерших людей,

• во время непрерывных странствий от места к месту, удовлетворяться найденным для остановки местом, каким бы оно ни было,

• спать в сидячей позиции, никогда не спать в позиции лежа.

Будда сказал, что если его монахи хотят придерживаться этих дополнительных правил, то это хорошо; но никто не обязан так поступать. Некоторое количество его монахов, тем не менее, предпочли последовать за Девадаттой и таким образом, покинув общину Будды, образовали свою собственную.

В школе тхеравады дополнительные дисциплинарные нормы, установленные Девадаттой, называются тринадцатью ветвями выполняемой практики (пали: dhutanga). Лесная монашеская традиция, которая и ныне функционирует, например, в современном Таиланде, по-видимому, происходит от данной практики. Самым знаменитым практиком, придерживающимся такой строгой дисциплины, был ученик Будды Махакашьяпа (‘Od-bsrung chen-po). Кроме того, многие из этих разновидностей дисциплинарных норм соблюдаются странствующими праведниками (санскр. sadhu) в индуистской традиции. Кажется, что их практика является продолжением традиции живущих подаянием, странствующих духовных искателей времен Будды.

В школах махаяны есть подобный перечень двенадцати характеристик выполняемой практики (sbyangs-pa’i yon-tan, санскр. dhutaguna). В этот перечень не включается правило «не пропускать ни одного дома во время сбора подаяния», также добавляется «ношение одежды, выброшенной в мусор», а «прошение подаяния» и «прием пищи только из своей чаши для подаяния» понимается как одно правило. Позднее, в индийской традиции значительное количество этих дисциплинарных принципов соблюдалось высоко реализованными практиками тантры (grub-thob chen-po, санскр. mahasiddha), упоминания о которых можно найти как в буддизме махаяны, так и в индуизме.