Александр Берзин - Сущностное учение о развитии бодхичитты на основе причин и следствий из семи частей

Великое сострадание превосходит обычное сострадание во многих отношениях. Во-первых, это сострадание, которое направлено в равной мере на всех живых существ, а не только на некоторых из них. Во-вторых, это пожелание, чтобы они были свободны от всепроникающего страдания ( khyab-par ‘ du-byed-kyi sdug-bsngal ), то есть от постоянно повторяющегося и неконтролируемого перерождения в качестве собрания совокупностей (5 скандх), которые возникают из-за неведения, существуют благодаря неведению и порождают еще большее неведение, и, таким образом, увековечивают страдание. Следовательно, это не просто желание, чтобы другие были свободны от страдания боли или страдания перемен. Страдание перемен заключается в том, что обычное мирское счастье никогда не длится вечно и не приносит полного удовлетворения. Великое сострадание – это вовсе не желание, чтобы живые существа попали в рай и избежали таких проблем. В-третьих, великое сострадание основывается на твердой убежденности в том, что все живые существа могут обрести свободу от всепроникающего страдания. Это не просто хорошее пожелание.

Сострадание всегда описывается как отношение, соответствующее отношению отречения. Отречение – это такое отношение к страданиям, когда мы нацелены прежде всего на собственные страдания, их причины и желание самому освободиться от этих страданий. Основываясь на отречении, мы можем развивать по отношению к другим сочувствие. То, что нам следует сделать, – это зафиксировать такое отношение и перенаправить его на других, на их страдания, причины их страданий и на желание, чтобы они были свободны от этого.

Всегда говорят, что трудно сочувствовать другим и по-настоящему испытывать к ним сострадание, до тех пор, пока мы не обдумаем собственные страдания и не пожелаем освободиться от них. Мы должны понять, что другие действительно испытывают боль, что страдания ранят их так же, как ранят нас наши страдания. Понимание этого основывается на признании того факта, что наши страдания причиняют нам боль. Иначе мы не воспримем страдания других серьезно. Помните, мы желаем нашим матерям, которые были так добры к нам, быть счастливыми и свободными от страданий. Мы начинаем медитацию с размышления о наших матерях, чтобы эта медитация действительно тронула наши чувства.

Поскольку в текстах говорится, что развитие неподдельного сострадания возможно только в том случае, если нашим первоначальным желанием будет самим освободиться от страданий и их причин, можно выдвинуть такой же принцип и в отношении любви. Это чрезвычайно важно для тех из нас, кто страдает от низкой самооценки. Низкая самооценка – это явление, особенно характерное для Запада и не настолько широко распространенное среди тибетцев или индийцев, коль уж на то пошло. Прежде, чем мы сможем искренне пожелать другим быть счастливыми и иметь причины для счастья, мы должны искренне пожелать быть счастливыми и иметь причины для счастья себе самим. Если же мы чувствуем, что не достойны быть счастливыми, то почему кто-либо другой в наших глазах будет заслуживать счастья?

Пожелание счастья самому себе в таком случае является шагом медитации, который, на мой взгляд, можно с уверенностью добавлять, если мы страдаем от низкой самооценки. Я чувствую, что это действительно важно. Когда мы проникаемся подобным направлением мыслей о том, что каждый заслуживает счастья, это помогает нам вспомнить о природе будды. Мы не являемся полностью плохими, никто не является полностью плохим. У всех нас есть возможности, чтобы стать буддой, приносить пользу другим, быть счастливыми и т.д.

Другой момент: любовь и сострадание также развиваются в Тхераваде и других школах Хинаяны. Однако там методы медитации не следуют ступенчатому принципу, как этот метод из семи шагов, который помогает зародить чувства любви и сострадания, основанные на таких аргументах как размышление о материнской доброте. Тем не менее, нам не следует думать, что медитация на любовь и сострадание отсутствует в традиции Тхеравады. Но дальнейшие шаги медитации на бодхичитту там отсутствуют.

Разные переводчики по-разному переводят следующий, шестой, шаг. Некоторые именуют его «чистое бескорыстное намерение». Его Святейшество Далай-лама использует термин «всеобщая ответственность». Несмотря на то, что у меня самого есть несколько вариантов перевода, в данный момент я предпочитаю термин «исключительная решимость» ( lhag-bsam ). Это означает решимость принять на себя ответственность оказывать действенную помощь другим с целью избавить их от страданий. Если кто-то тонет в озере, мы не будем, стоя на берегу, просто говорить: «Ой–ой, я хочу, чтобы этого не произошло». Мы должны прыгнуть в воду и постараться помочь человеку. Аналогично, медитируя на бодхичитту, мы принимаем на себя обязательства помогать другим настолько, насколько это в наших силах.

Шесть предыдущих шагов служат опорой для седьмого шага, который представляет собой развитие бодхичитты ( sems-bskyed ). Таким образом, шесть шагов являются причиной, а седьмой – бодхичитта – следствием. Исследуя, каким образом на данный момент мы, со всей нашей ограниченностью, разрушительными эмоциями и взглядами, можем принести наибольшую пользу другим, мы обнаруживаем, что в действительности не способны оказать значительную помощь. Если я эгоистичен, нетерпим, привязываюсь к одним людям и сержусь на других, если я ленив, все время устаю, не могу по-настоящему понять других людей, если я не могу как следует общаться, боюсь других, боюсь быть отвергнутым и нелюбимым – все это действительно будет мешать мне помогать другим максимально эффективно. Поскольку я действительно хочу быть полезным, мне нужно освободиться от этих недостатков. Мне нужно по-настоящему работать над собой и избавиться от подобных ограничений, чтобы я действительно мог использовать свои таланты, способности и качества природы будды для пользы других. Мы всегда держим в уме, что будем помогать другим «настолько, насколько это возможно». Мы не собираемся становиться всемогущими богами. Придерживаясь такого направления в рассуждениях, умом и сердцем мы твердо решаем стать буддами, чтобы в полной мере помогать каждому настолько, насколько это возможно. В этом заключается развитие бодхичитты.

Развив бодхичитту, мы стараемся по мере своих сил помогать другим, не взирая на собственную ограниченность. Происходит так потому, что, пройдя все предварительные этапы в соответствии с рассматриваемым методом развития бодхичитты, мы обрели исключительную решимость принять на себя обязательства помогать другим.