Александр Берзин - Как избежать вмешательства эго в практику Дхармы

Мы также можем обратиться к Дхарме по причине заниженного эго, которое является следствием неустойчивого восприятия условного "я". Обладая слабым, неустойчивым чувством "я", мы можем быть затянуты в около-буддийские секты некими харизматическими лидерами, которые обещают нам что:

• линия передачи учения, согласно которой они учат, и ее основатели являются наилучшими и любая другая форма духовности бесполезна или не годится;

• они, как учителя, являются лучшими, а все остальные бесполезны или не годятся;

• мы станем сильными, если оставим наши собственные неустойчивые, ошибочные представления и полностью подчинимся им, как нашим учителям, и их безошибочной интерпретации Дхармы, и

• если мы следуем за сильным духовным защитником, то это сверхъестественное существо разобьет всех врагов их культа, поскольку все другие традиции и учителя – это враги.

Такие учителя требуют абсолютной верности и используют элемент страха ада, в который мы непременно попадем, если ослушаемся. Ученики, оказывающиеся вовлеченными в такие секты, обычно слабовольны, неуверенны в себе и увлечены обещанием стать в разы сильнее и обрести силу от учителя, учения, линии передачи учения, основателя линии передачи учения и покровителя. Ученики принимают эго-идентификацию всей группы в качестве своей.

Такой синдром ведет к религиозному фанатизму, основанному на страхе, желании быть хорошим и не быть плохим, желании угодить, потребности быть принятым и любимым своим учителем и группой, а также на чувстве вины, если наша практика несовершенна. Все это опирается на отсутствие чувства условного "я" или на очень неустойчивое чувство индивидуального условного "я" и сильное цепляние за ложное "я группы". В некотором смысле мы можем назвать этот синдром "духовным фашизмом". Такое может случиться вне зависимости от того, является или нет учитель шарлатаном, и от того, вовлечены мы или нет в около-буддийскую секту.

У этого синдрома есть разные симптомы. Например, мы непреклонны и негибки в своей практике. Или мы выполняем свою ежедневную практику слишком долго, так, что она становится бременем, а не удовольствием. Нам надо помнить о том, что одним из способов поддержки радостного упорства является понимание того, когда надо расслабиться и отдохнуть, и нам не следует чувствовать из-за этого вину. Если мы перегнем палку, мы всего-лишь получим то, что тибетцы называют " lung " (расстроенная энергия нашего организма), и это приведет к обратным результатам. Другой симптом – это когда мы нетерпимы к другим способам или стилям практики. Чтобы противостоять этому, нам необходимо признать, что с помощью искусных методов Будда учил многим различным стилям, подходящим для разных людей. Если мы отвергаем и отбрасываем их, то мы отказываемся от Дхармы.

Мы можем не иметь столь серьезных расстройств как в любом из вышеперечисленных синдромов, но многие из нас все же могут иметь проблемы легкой формы вмешательства эго в практику Дхармы. Например, мы можем подходить к "накоплению заслуг" как если бы мы пытались выиграть конкурс, в котором соревнуемся с другими практикующими Дхарму. Или мы можем работать над "накоплением заслуг", чтобы "купить" наш путь освобождения и просветления или насобирать запасов на зиму, как белка собирает орехи, чтобы защитить себя.

С другой стороны, мы можем избегать слишком активно заниматься Дхармой, потому что мы боимся отказаться от некоторых наших обычных привычек – независимо от того, являются ли эти привычки здоровыми или нет. Таким образом, мы можем бояться принять обет или посвящение. Следовательно, нам необходимо развить распознающее осознавание, чтобы распознавать какие из наших привычек и интересов здоровые и полезные, а какие нездоровые и вредные.

Кроме того, у нас могут быть блокировки по отношению к интеллектуальному, эмоциональному и религиозному подходам к Дхарме. Это результат того, что мы идентифицируем себя исключительно с одним или несколькими из этих подходов, либо мы считаем, что не имеем способностей к одному или нескольким из этих подходов. Для преодоления этой проблемы, нам необходимо понять преимущества каждого из трех подходов и приложить усилия для развития настолько сбалансированной практики Дхармы, насколько это возможно.

Другие проблемы могут возникнуть из-за того, что мы не определяем Дхарме достаточно высокий приоритет в нашей жизни. Из-за этого мы не занимаемся ежедневной практикой или не воспринимаем нашу ежедневную практику и обязательства серьезно. Мы пропускаем практику, когда нам не очень хочется ее выполнять, и мы пропускаем учения, когда нам не очень хочется на них идти либо когда день рождения, хороший фильм или концерт совпали по времени с практикой. Это может происходить из-за того, что мы чувствуем, что из-за практики или посещения учений мы отказываемся от какой-то важной части "самих себя". Для этого нам надо установить различие между тем, что важно в жизни, и тем, что не так важно, а также между тем, когда мы на самом деле не можем медитировать или посещать учения и когда мы просто ищем предлог из-за лени и привязанностей. Нам надо вспомнить о том, как драгоценна наша человеческая жизнь, и думать о смерти и непостоянстве.

Если мы будем применять эти различные методы, мы сможем избежать некоторых проблем, происходящих из-за вмешательства эго в нашу практику Дхармы.