Гьялсе Тхогме - Тридцать семь практик Бодхисаттв

Когда его ближайшие ученики попросили даровать последнюю встречу для множества пришедших людей, он отказал, сказав, что его изможденное лицо, больное тело и надломанный голос, лишь увеличат их горе. И затем он дал свои последние советы, завершив их следующими словами:

Когда кто-то спросил, в какое чистое измерение он собирается направится, он ответил: «Я был бы счастлив отправиться в ад, если это поможет существам, и я не хотел бы идти ни в одно чистое измерение, если это не может помочь другим. Но у меня нет выбора куда отправится, поэтому я просто от всего сердца молюсь Трем Драгоценностям переродится тем, кто может приносить благо другим. Это – моё единственное желание».

Однажды на рассвете восьмого дня десятого месяца Гьялсе Тхогме попросил своих учеников помочь ему сесть прямо и затем повернуть его тело. Он сложил руки у сердца и почтительно молился. И он долго плакал. Ученики спросили, почему он плакал, и он ответил, что у него было некое видение. Ученики просили рассказать подробнее. И он сказал, что появилась Тара, сидящая лицом на юг, а, так как он чувствовал, что не должно молится, сидя к ней спиной, то попросил их развернуть его тело. Затем, вспомнив о страданиях существ, он был ошеломлен и пролил много слез.

Двумя днями позже он радостно сказал: «Сегодня у меня была возможность сослужить огромную службу для Кашмири Пандита, и он был чрезвычайно порадован».

«Где он сейчас?» - спросили они.

«В Тушите». - ответил он.

У Гьялсе Тхогме были бесчисленные видения, благоприятные сны и чистое восприятие окружающего как Чистой Земли никогда не покидало его. Также было ясно, что он полностью контролировал свою жизнь. Однажды, когда его пульс практически прервался, он сказал, что пока еще не намерен идти, и действительно, он прожил еще три месяца.

А в другой день его пульс был хорош как никогда и все радовались, а он сказал: «Мой пульс как и мой рот – хорошо болтают, но теперь я уже не останусь». И он оставил этот мир двумя днями позже.

Девятнадцатого числа этого месяца на рассвете он попросил учеников помочь ему сесть, немного склонившись направо и затем сказал: «Вот так мне очень хорошо, больше моё тело не двигайте».

С утра этого дня и до вечера следующего он оставался сидеть в позе лотоса; его ум оставался в равностности, и в этом состоянии он отправился в блаженство.

В это время у его учеников были многочисленные видения и переживания. Кто-то видел, что множество небожителей пришло пригласить его в Акаништху, Чистую Землю «Непревзойденная»; кто-то – даков и дакиней, приглашавших его в Землю Высшего Блаженства Будды Амитабхи; или в Чистую Землю Тары – «Скопления Бирюзы».

Между моментами его смерти и открытия ступы кремации происходили землетрясения, появлялись радуги и мягкий дождь шел с ясного неба и в воздухе было слышно звучание. Когда его жизнь закончилась, не только люди, но также животные являли знаки скорби и сама земля оплакивала его – цветы увяли, источники пересохли и окрестности потеряли свое присущее величие.

Через девять дней после смерти множеством лам, собравшимся со всей страны, была совершена кремация, длившаяся семь дней. Затем ступа, где происходила кремация, была раскрыта, чтобы собрать реликвии.

В соответствии с их кармой некоторые ученики нашли драгоценные рильбу (разноцветные пилюли); некоторые – маленькие спирали, завернутые направо; некоторые находили кости с изображениями различных божеств. Ученики забрали реликвии домой и поместили их в реликварии и статуи, как объекты подношений и почитания.

Это - выдержки из биографии Гьялсе Тхогме, «написанной ленивым Палден Еше в горном затворничестве Пангкхан Ганден» были переведены с разрешения Кьябдже Дилго Кенце Ринпоче.

Намо Локешварая!

Хоть и узрев, что в явлениях всех нет места приходу или уходу,

Усердствует Он лишь для блага существ:

Благоговейно пред величественным Учителем, нераздельным с Авалокитешварой,

Защитником существ, телом, речью и умом постоянно простираюсь.

Совершенные Будды – источник счастья и абсолютного покоя –

Существуют, так как свершили священную Дхарму,

Что, в свой черёд, зависит от знания, как Её практиковать.

И эти практики Бодхисаттвы поэтому я сейчас объясню.

Теперь, когда у меня есть корабль великий – драгоценная жизнь человека – обретаемая столь нелегко,

Доставить я должен себя и других чрез океан самсары на берег другой.

Слушать, размышлять и применять Учение

День и ночь без отвлечений – это практика Бодхисаттвы.

В землях, где вырос, вздымаются волны привязанности к родне и друзьям.

Ненависть к врагам неистовствует подобно пожару.

Сгущается тупости тьма – незнания что принять, что отвергнуть.

Оставить землю, где вырос, – это практика Бодхисаттвы.

Когда покидаешь места неблагие, тогда страсти постепенно на убыль идут

Когда нет отвлечений, достоинства увеличиваются сами собой.

Когда осознанность становится яснее, доверие к Дхарме растёт.

Положиться на уединение – это практика Бодхисаттвы.

Друзья, неразлучные долгие годы, – будут разделены.

Богатства и владения, столь тяжко обретаемые, – придется оставить.

Сознание – гость – он покинет гостиницу тела.

Отбросить заботы этой жизни – это практика Бодхисаттвы.

В плохом окружении три яда взрастают сильнее

А слушанью, размышлению и применению Учений приходит конец,

Любящая доброта и сострадание исчезают.

Избегать неподходящих товарищей – это практика Бодхисаттвы.

Если полагаешься на подлинного благого друга, то недостатки твои растают

А достоинства будут расти подобно растущей луне.

Почитать его более ценным

Нежели собственное тело – это практика Бодхисаттвы.

Кого защитить могут боги мирские,

Кои сами в самсаре томятся.

Принять Прибежище в Трех Драгоценностях,

Никогда не обманывающих ожиданий тех, кого защищают, – это практика Бодхисаттвы.

Будда учит, что страданья непереносимые нижних миров –

Это плод деяний порочных.

Потому не творить неблагого,

Даже ценою собственной жизни – это практика Бодхисаттвы.

Наслажденья миров трёх – как роса на траве –

По природе своей – исчезают мгновенно.

Устремиться к высшему освобождению,