Гарчен Ринпоче - Комментарий на «37 практик Бодхисаттв»

Единственная разница заключается в том, что сознание обычных живых существ перемешано со всеми видами негативных эмоций, других различий нет. Все живые существа искренне верят в существование "Я" и не понимают настоящей природы своего сознания, поэтому все мы должны относиться к их бессмысленным действиям с большим сочувствием. Когда мы говорим, что сознание живых существ не отличается от буддового сознания, это подобно тому, как если бы мы сказали, что все реки, в конце концов, впадают в океан. Хотя все реки разные по размеру и длине, когда они достигают океана, вода рек и океана объединяются. Люди также отличаются друг от друга, например, женщины отличаются от мужнин, но свойства их сознания являются одинаковыми, нет никакой разницы. Сознание всех живых существ, равно как и сознание будды, наполняет одна и та же пустота. Разница лишь в том, что живые существа не понимают этого и продолжают творить свои бессмысленные действия, как настоящие безумцы. У нас должно быть большое сочувствие к этим бессмысленным действиям – именно это является методом практики.

Таким образом, нам всегда нужны любящая доброта и сочувствие ко всем живым существам. Когда практикуете таким образом, ваша мудрость постепенно проявится и в конце концов вы достигнете состояния будды. Именно это имеется в виду в предложении: „Потому применять умелые методы мудро, не разделяя между тремя сферами (субъект, объект, действие), взращивать мудрость – это практика Бодхисаттв.” Если вы этого не понимаете, вам очень легко будет потеряться в лабиринте ошибочных взглядов, что в свою очередь приведет к возникновению тревожных эмоций. Вот почему тридцать первая строфа утверждает:

31. Если не работаете над своими недостатками, вы далеки от учения, даже если выглядите духовным в глазах других. Стало быть, постоянно исследовать и исправлять свои ошибки – это практика Бодхисаттв.

Вы должны постоянно следить за негативными мыслями в вашем сознании. Изучайте их внимательно и размышляйте о них, только тогда вы в самом деле узнаете, есть ли они в вашем сознании. Когда у вас возникают сомнения, и вы не можете рассмотреть настоящее состояние дел, когда вы цепляетесь за мысль или объект, это приводит к дальнейшему развитию сомнений и негативных мыслей. Когда такое случается, все, что вам надо сделать, это внимательно подумать о том, что именно происходит, и присмотреться к своему сознанию. Если у вас в самом деле есть нехорошие мысли или вы сделали что-то плохое, вы сразу же увидите это в своем сознании. Когда возникают мысли, полные гнева и ненависти, смотрите в природу сознания, и вы увидите, как возникают эти мысли. Итак, постоянно проверяйте свои действия и смотрите в природу сознания.

32. Находясь во власти омрачений, указывать на ошибки следующих путем Бодхисаттв – увеличивать свои омрачения. Потому не говорить о недостатках тех, кто следует пути Махаяны – это практика Бодхисаттв.

Сейчас повсюду есть много буддийских учителей, монахов и практикующих. Мы должны всегда воздерживаться от критики в их адрес. У монаха, которого кто-то подвергает критике, может быть много последователей, на которых такая критика может произвести негативное впечатление. Эти последователи могут потерять уверенность не только в своем учителе, но и во взглядах буддизма, и могут оставить практику. Причиной этого могут быть негативные высказывания человека, который начал подвергать критике их учителя и упрекать его. Иногда мы плохо говорим о других, так как завидуем им, но как бы там ни было, наши слова уменьшают наши собственные духовные заслуги и не приносят ни капли пользы в первую очередь нам самим. Итак, когда мы плохо говорим о других, наши гневные мысли разрушают бодхичитту в нашем сознании. Вот почему нам следует никогда не говорить о недостатках других.

Особенно это касается действий Бодхисаттв в традиции Махаяны. Мы не только часто не понимаем настоящего содержания их действий, но и вообще можем не сознавать, кто является Бодхисаттвой. Поэтому лучше всего вообще воздерживаться от критики и негативных высказываний. Перейдем к строфе номер 33.

33. Если искать выгоду, богатство и славу в домах покровителей и друзей, тогда убывает практика слушания учений, осмысления и медитации. Стало быть, не привязываться к друзьям, родственникам и благодетелям – это практика Бодхисаттв.

В этой строфе речь идет о ситуации, в которой кто-то уверяет своих друзей и благодетелей в своих выдающихся качествах и способностях, унижая при этом заслуги и качества других. Такое поведение, которое вызвано желанием славы и собственной пользы, является очень нехорошим. Многие люди теряют уверенность в своих учителях, когда слышат подобное. Сами учителя также теряют уверенность, и результатом этого становится то, что возникает очень много препятствий для распространения учения Дхармы. Нам следует всегда помнить, что мы являемся людьми, которые практикуют буддизм, и поэтому мы должны постоянно лелеять бодхичитту в своем сознании. Если же вместо этого мы увлекаемся мыслями о том, кто или что является хорошим или плохим, наша практика изучения, осмысление и медитации уменьшится. Итак, в такой ситуации вред причиняется не только человеку, который восхваляет себя и унижает других, но и всем, кто слушает такого человека.

Именно поэтому, когда мы слышим от кого-то, что «эта страна, город или Дхарма центр хорошие, а другие плохие», нам следует сразу напомнить себе, что оба места, о которых речь идет, одинаково хорошие. Сделав это, оставайтесь в этом уравновешенном состоянии без мыслей о том, что одно является лучше, а другое хуже.

34. Грубая речь сбивает с толку и искажает деяния Бодхисаттв. Отречься от грубой речи – это практика Бодхисаттв.

Нам следует всегда воздерживаться от грубой речи. Когда человек разгневан и высказывается грубо, даже если он дает добрый совет, к нему едва ли будут прислушиваться. Наоборот, услышав неприятные и грубые слова, другие также начнут сердиться. Например, если забота о больном человеке может доставлять множество хлопот, и, чтобы как-то высказать свое раздражение, мы говорим: «А ну быстро принимай лекарство, кому говорю!» Конечно, наше намерение присмотреть за больным является добрым, и мы знаем, что, принудив его принять лекарство, окажем содействие выздоровлению этого человека, но наш грубый тон отнюдь не облегчит положения больного. Наоборот, человек будет чувствовать себя очень неудобно. Достаточно лишь проявить немного нежности и чуткости и сказать: «Надо заботиться о себе, прими, пожалуйста, лекарство, это поможет тебе быстро выздороветь». После таких слов больной будет чувствовать лучше и с радостью примет лекарство.