Гарчен Ринпоче - Комментарий на «37 практик Бодхисаттв»

Итак, если „не привязываться к этой жизни – это практика бодхисаттв”, означает ли это, что для достижения этой цели нам следует бросить нашу собственность, детей, имущество и деньги, и вообще оставить все? Если человек, в самом деле, все бросит, он попадет в очень затруднительную ситуацию, и вполне возможно так ничего и не достигнет. Оставить все надо мысленно. У нас не должна даже возникать мысль о том, что „эта собственность – моя, эти деньги – мои, вот это – мои дети, а это – мое тело”. Мы должны понять, что все это мы как бы одолжили, все это будет с нами лишь в течение ограниченного времени. Если мы очень привязаны к этим объектам, то когда придет смерть, нам придется пройти через очень сложную задачу расставания с ними. Ни один из них мы не сможем забрать с собой, когда за нами придет смерть.

Если на самом деле мы не нуждаемся во всех этих объектах, то, что же нам тогда действительно необходимо? То, что нам на самом деле нужно – это любящая доброта и сочувствие или, иначе говоря, нам нужно, чтобы в нашем сознании была бодхичитта.

Это и есть то, что мы сможем забрать с собой после смерти. В то время, когда эта жизнь закончится, и мы отправимся к нашему следующему перерождению, истинным другом для нас будет Будда Амитабха, а истинным богатством, которым мы тогда сможем воспользоваться, будет наша бодхичитта. Нам также понадобится истинное тело, мужчинам понадобится тело Ченрезига, женщинам – тело Тары. Вот в чем мы нуждаемся на самом деле, что сможем взять с собой, когда будем умирать – тело Ченрезига или Тары, богатство бодхичитты, любящей доброты и сочувствия, истинного друга Будду Амитабху.

Когда мы собираемся, например, в Америку, многие люди помогают нам собрать чемоданы и подготовиться, чтобы наше путешествие прошло без препятствий. Итак, что на самом деле означает фраза „не привязываться к этой жизни – это практика бодхисаттв”? Она означает, что на протяжении нашей жизни, нам надо подготовиться к моменту смерти. Мы должны подготовить свое тело для того, чтобы оно стало телом Ченрезига или Тары с помощью нашей ежедневной практики, мы развиваем наше сознание, чтобы в нем была любящая доброта и сочувствие, мы молимся Будде Амитабхе, чтобы он стал нашим проводником на пути смерти. Если мы будем способны подготовиться таким образом, наше путешествие в Чистую Землю будды Амитабхи будет легким.

Всю жизнь мы тяжело работаем, чтобы поддержать себя, ходим на работу, чтобы заработать какие-то деньги. Что же поддержит нас в следующей жизни? Деньги следующей жизни – это Шестислоговая Мантра3, драгоценное имя Будды, или мантра Тары. Итак, когда мы завершаем Подготовительные практики по 100,000 раз каждую, и повторяем мантры много раз, куда попадают все эти накопления? Именно они и превращаются в богатства, которые мы можем взять с собой в следующую жизнь. Для того, чтобы правильно употребить это богатство, нужно посвятить мантры Трем Драгоценностям и всем живым существам. Во время посвящения блага, мы можем визуализировать живых существ, которые находятся в сферах адов, и посвящать мантры в их пользу. Вообще существует много методов и практик для того, чтобы принести пользу всем живым существам. Кто-то спросил меня, можно ли каждое утро повторять определенную мантру 100 раз и будет ли такой метод приемлемым. Мой ответ остается таким – накапливайте мантры и делайте посвящение Трем Драгоценностям и всем живым существам.

5. При общении с порочными людьми у вас крепнут три скверны, интерес к духовному слабеет, а любовь и сострадание в вашем сердце угасают. Избегать вредной компании – это практика Бодхисаттв.

Неважно обсуждаем ли мы сейчас плохие отношения с мужем, женой или просто друзьями, после того как мы знаем этих людей достаточно, наши желания, ненависть и неведение возрастают. Например, пристрастившись пить и курить сигареты с новым другом, мы, сами того не ведая, делаем нечто вредное. В такой ситуации, наши друзья влияют на нас негативно и нам лучше воздержаться от общения с ними. Это совсем не означает, что мы должны спорить или ссориться с ними, мы просто не соглашаемся с их образом жизни, поэтому они сами естественно будут держаться от нас подальше.

Если мы продолжаем общаться с такими людьми, эти привычки будут отвлекать нас от изучения Дхармы и медитации. Если наши близкие знакомые занимаются убийством или другими негативными действиями, рано или поздно, мы также станем причастны ко всему этому, и вследствие таких действий окажемся в сферах адов. Если друзья говорят нам, что красть и грабить является нормальным, мы должны знать, что следствием таких действий будет бедность и нужда в нашей следующей жизни. Или если друзья постоянно утверждают, что учение будды ошибочно, и мы мало-помалу начинаем верить в это, в нашей следующей жизни мы не будем иметь никакого контакта с Дхармой. В результате наше неведение возрастет настолько, что мы совсем потеряем способность различать, что следует культивировать, а чего избегать.

Если мы постоянно будем слушать о том, что нет причин и следствий, нет кармы, и не было никакого учения будды, наши действия по изучению, размышлению и медитации существенно ухудшатся. Постепенное отречение от учения будды нанесет большой ущерб бодхичитте в нашем сознании.

Многие люди находятся под влиянием тягостных мыслей, вызванных такими эмоциями, как ревность и зависть. Именно благодаря таким мыслям возникают недоразумения и ссоры между женщинами и мужчинами, что случается очень часто. Прежде всего, мы не должны прислушиваться к сплетням, которые распускают другие. Мы должны четко наблюдать и понимать все, что мы слышим и видим. Именно в то время как кто-то сделал нам плохо, а еще кто-то другой «подливает масла в огонь» и распускает об этом нехорошие слухи, так как завидует или ревнует, мы должны припомнить то, о чем я говорил раньше – каждый человек обладает как хорошими, так и плохими качествами. Надо припомнить, что человек, который сейчас наносит нам ущерб, возможно, был нашим другом длительное время, и, даже если сейчас он сделал нам что-то плохое, это не имеет большого значения. В прошлом этот же самый человек делал нам добро и помогал нам, поэтому не надо подвергаться чужому влиянию и испытывать злобу. Чем слушать других, лучше применить свою собственную мудрость и четко увидеть, что именно происходит.

Подобное также часто происходит в отношении наших учителей и просвещенных друзей. Например, после того как мы получили учение и инициацию, на следующее же утро кто-то может рассказать нам, что-то плохое о мастере, который дал нам эти учения. Мы поверим и пойдем к другому мастеру, чтобы снова получить учение и инициации. И снова кто-то скажет нам что-то плохое и про этого учителя. Так очень быстро мы окончательно потеряем веру во всех мастеров и учителей, а благодаря тому, что мы не имеем доверия и уверенности в мастере, наша бодхичитта уменьшится. Распускать нехорошие слухи о мастере – это очень плохое действие. Даже если мастер и в самом деле не такой уже и хороший, но у нас есть в нем уверенность, бодхичитта в нашем сознании будет возрастать. А когда возрастает наша бодхичитта, мы получаем большую пользу.