Дильго Кьенце - Комментарий на «37 практик Бодхисаттв»

Важно помнить, что если вы теряете все, чем вы владеете, это может быть только кармическим результатом, того, что вы лишали других их собственности в прошлом. Поэтому нет причины чувствовать гнев по отношению к кому-нибудь, кроме вас самих. Наблюдая с этой точки зрения, не вы ли это тот, кто притягивает врагов своим богатством, славой и положением? Если бы не было мишени, то не было бы куда выпускать стрелу. Как результат негативных действий в ваших прошлых жизнях, вы устанавливаете себя как мишень, в которую теперь выпущены стрелы страдания.

Великий Бодхисаттва никогда не имеет гневных мыслей по отношению к кому-либо, кто приносит ему вред. Вместо этого, его отношение – это забота о благосостоянии такого существа. В каждой предыдущей своей жизни Будда, будучи бодхисаттвой, встречал инкарнацию, той же самой личности, которая постоянно пыталась принести ему трудности. В своей жизни как Шакьямуни, когда он стал полностью просветленным Буддой, эта личность переродилась как его двоюродный брат Девадатта. И хотя Девадатта пытался навредить Будде, и даже пытался убить его несколько раз, Будда постоянно говорил, что он не рассматривает Девадатту как врага, но скорее как разновидность учителя, который учит его, как поступать подобно бодхисаттве.

Однажды, в одной из предыдущих жизней, Будда родился змеей, которая позже была забита на смерть камнями группой детей. Хотя он мог убить их одним своим взглядом, он держал свой ум наполненным состраданием и умирал, в молитве, чтобы в будущем принести благо этим детям, через установленную с ними связь.

Какой бы вред другие ни принесли вам, всегда молитесь, чтобы страдания всех существ пришли к вам, а не к ним. Зародите желание, чтобы вы всегда были способны служить им, и чтобы их умы были наполнены радостью. Таким же образом как, в практике Гуру Йоги, вы медитируете на учителе, визуализируемом над своей головой, так же и здесь, медитируйте на всех существ, словно вы несете их над своей головой, и молитесь, чтобы вы были способы рассеять их страдания и принести им счастье. Как мы уже видели, нет более великого подношения буддам, чем это.

Чувствовать сострадание к кому-нибудь, кто причиняет вам вред, является эффективным способом очищения ваших омрачений, освобождая себя от гнева, и развивая положительную сторону вашей природы, и в действительности, вред, который принесло вам какое-либо существо, будет помогать вам на пути бодхисаттвы. И как сказано:

«Я принимаю прибежище во всех, кто приносит мне вред, как источнике всего счастья».

В начале это может показаться трудным применить на практике. Но иметь действительно доброе сердце, это то к чему у каждого есть способность. Примите все страдания существа, которое причиняет вам вред в ваше сердце, и пошлите ему все ваше счастье, с великим состраданием. С таким же самым отношением, вы также можете подносить водяное торма, огненное подношение сур, и визуализировать как вы подносите свое тело Трем Драгоценностям, защитникам Дхармы, страдающим существам и как возращение кармических долгов вредящим духам и чинителям препятствий.

Для всех этих практик важно иметь глубокую основу в практике четырех безграничных отношениях. Это – безграничная любовь, желание, чтобы все другие были счастливы; безграничное сострадание, желание, чтобы они были свободны от страданий; безграничное сорадование, желание, чтобы все кто уже счастлив, мог бы сохранить его и преумножить его; и безграничная беспристрастность, осознание того, что все существа одинаково заслуживают счастья, сострадания и сорадования, не смотря на то хорошие или плохие, или не существующие взаимоотношения у вас с ними сложились, в узкой перспективе этой жизни. Утром, вашей первой мыслью должна быть обязательство, делать в течение дня все возможное, чтобы помочь другим и привести всех существ к окончательному счастью. Вечером, посвящать все заслугу, накопленную вами в течение дня, всем существам. Если кто-то пытался навредить вам, пожелайте, что бы они освободились от всех враждебных и мстительных чувств, и чтобы все их положительные устремления осуществились.

Поначалу трудно принести действительные перемены в ваше отношение. Но ели вы поймете смысл, который стоит за этой тренировкой ума, и попытаетесь применить его, вы найдете, что он помогает вам в любой трудной ситуации, так же как хорошо сконструированный автомобиль может легко и быстро преодолеть любое расстояние.

Кто-либо может причинить вам боль или страдание – даже обезглавить вас или причинить какое-либо другое ужасное страдание, важно помнить при этом, что все это является результатом ваших собственных действий в прошлом. Вы должны были делать тоже самое в отношении других, в вашей предыдущей жизни. Не гневайтесь. Позвольте вашему врагу делать все, что он хочет, чтобы он получил удовлетворение. Будьте полны сострадания по отношению к нему. Дрон Тонпа сказал:

В ответ на причинение вреда, бодхисаттва старается принести помощь и благо. Если вы видите кого-нибудь совершающего что-нибудь негативное, подумайте обо всех страданиях, которые он накапливает для себя, и молитесь, чтобы раньше, чем его существо переродится в нижней реальности, результаты его негативных действий перешли к вам, и посвятите ему всю заслугу от ваших собственных позитивных действий.

Практика такого образа также поможет вам вырвать с корнем вашу веру в истинное существование своего Я. В действительности, ваши истинные враги – это не какие-то жестокие, могущественные люди, свирепые налетчики или безжалостные соперники, которые постоянно изводят вас, забирая все, что у вас есть или угрожают вам судебными процедурами. Ваш истинный враг – это ваша вера в Я. Эта идея постоянного Я заставляла вас беспомощно блуждать в нижних мирах сансары бесчисленные жизни в прошлом. Это та самая вещь, которая в данный момент препятствует вам освободить вам себя и других от обусловленного существования. Если бы могли просто отпустить одну мысль «Я», вы обнаружили бы, что просто быть свободным, и также освободить других. Если вы сегодня преодолеете веру в истинное существование Я, вы сегодня просветлеете. Если вы преодолеете ее завтра, завтра вы станете просветленным. Однако если вы никогда не одолеете ее, вы никогда не обретете просветления.