Дильго Кьенце - Комментарий на «37 практик Бодхисаттв»
- Название:Комментарий на «37 практик Бодхисаттв»
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:неизвестно
- Год:неизвестен
- ISBN:нет данных
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Дильго Кьенце - Комментарий на «37 практик Бодхисаттв» краткое содержание
Учения Будды описывают разные пути и колесницы. С другой стороны, все они ведут к свободе от страданий самсары и приводят в завершении к просветлению. Это учения Махаяны, или Большой Колесницы, которая является наиболее глубокой из всех. И что касается этих учений Махаяны, многочисленных и обширных, сущностный смысл может быть найден в сердечных наставлениях великих духовных учителей, в сжатой форме, которая проста в применении на практике. Особые сущностные наставления, объясняемые здесь, имеют дело с бодхичиттой – мотивацией обрести просветление на благо всех других...
Материал из Энциклопедия Дхармы.
Комментарий на «37 практик Бодхисаттв» - читать онлайн бесплатно полную версию (весь текст целиком)
Интервал:
Закладка:
Однако это несуществование не является просто чистой пустотой, как пустое пространство. Есть прямая осознанность текущего момента. Это называется ясность (чистота, прозрачность). Если кто-либо дает вам яблоко, вы радостны; если пчела жалит вас, вы чувствуете боль. Это аспект ясности ума. Эта ясность ума подобна солнцу, освещающему ландшафт и позволяющему вам видеть горы, тропу и пропасть – куда следует идти, и куда не следует.
Хотя ум имеет это присущую осознанность, сказать есть «ум» – это навесить ярлык на то, что не существует – принимать существование того, что не больше чем имя, данное последовательности событий. Сто восемь бусин связанные вместе, например, могут быть названы четками, но эти «четки», не являются вещью, которая неотъемлемо (прирожденно) существует сама по себе. Если нить порвется, куда денутся четки? Точно также мысль «Я» именно та причина, которая заставляет вас блуждать в самсаре. Но если вы тщательно исследуете ее, то окажется, что такой вещи, как «Я» не существует. Это ошибочная вера в то, что не существует. Однажды концепция «Я» укоренившись в вашем уме, стала расти и развиваться в большое количество связанных вер, таких как «мое тело», «мое имя». Ваше тело состоит из пяти совокупностей, и ваш ум из различных видов сознаний. Ваше имя, или идея «Я» – это ярлык, прикрепленный мгновенной ассоциацией с этими двумя.
Во-первых, исследуйте концепцию «тело». Если вы выделите кожу, плоть и кости вашего тела, что вы найдете? Чем дальше вы продолжите ваше исследование, всеми путями вплоть до атомных частиц, тем меньше вы сможете указать на «тело», или на какой-либо другой материальный объект, в этом вопросе, как на отдельную сущность. «Тело» – это просто имя, данное скоплению различных вещей; когда они разлучены, ярлык больше не применяется.
Тоже самое истинно и для ума. То, что вы называете «мой ум» – это то, что, как вы верите, обладает определенной непрерывностью. Но, как только что мы видели, прошлые, настоящие и будущие мысли и чувства не имеют истинной точки взаимного контакта. Не возможно постигнуть сущность, которая является смесью мыслей, некоторые из которых уже прекратились, некоторые еще не появились, и некоторые существуют в настоящем.
Что касается вашего имени, вы держитесь за свою идентичность, как будто она обладает независимым существованием – как будто она действительно принадлежит вам. Но если вы тщательно исследуете ее, вы обнаружите, что она не имеет присущей реальности, как в случае с каким-либо именем. Возьмите, к примеру, слово «лев». Оно состоит из букв л, е и в. Разделите эти три буквы и ничего не останется, имя исчезло.
Однажды, когда вы осознаете, что эти концепции тела, ума и имени пусты, больше не останется так называемого «Я». «Я» – это чистая выдумка, обман, вызванный иллюзией. Человек, больной глазной болезнью, может видеть все виды объектов, очевидно плывущими в облаках – свет, линии и пятна, когда в действительности, там ничего нет. Точно также, поскольку мы имеем болезнь веры в «Я», мы можем видеть «Я», по своей природе существующей сущностью.
По сути, ум – это то, что осознает – это ясность, которая воспринимает все внешние объекты и события. Но попытайтесь найти его, и окажется невозможным схватить его, он также неуловим как радуга – чем больше вы бежите за ней, тем дальше она удаляется, чем больше вы смотрите на нее, тем меньше вы можете ее найти. Это пустотный аспект ума. Ясность и пустотность нераздельно объединены в истинной природе ума, которая за пределами концепций существования и несуществования. Как сказал Великий Мастер Уддияны:
Как драгоценный камень, захороненный под домом бедняка,
Изначально чистая осознанность всегда присутствует в Дхармакае.
В силу того, что она не узнана, существует иллюзия самсары.
Но будучи прямо введенным в осознанность и распознав ее,
Существо реализует мудрость изначального пространства – и она известна как природа будды.
Однажды, когда вы будете способны распознать пустую природу ума, привязанность и вожделение не появятся, в то время как ваш ум будет видеть что-нибудь прекрасное, также ненависть и отвращение никогда не разовьются, когда вы будете воспринимать что-либо ужасное или неприятное. Так как эти негативные эмоции больше не появляются, ум больше не обманывается, не заблуждается, карма не накапливается, и поток страдания отсечен.
Если вы бросите камень в нос свинье, она немедленно развернется и убежит. Точно также всякий раз когда, мысль развивается, распознайте ее как пустую. Эта мысль потеряет свою неодолимую силу, и не будет порождать привязанность и ненависть, и однажды привязанность и ненависть исчезнут, а внутри естественно раскроется реализация совершенно чистой Дхармы.
В действительности, сколько бы вы не старались, вы никогда не будете свободны от вашей привязанности и гнева, пока вы придерживаетесь веры, что они появляются по причине внешних объектов или обстоятельств, с которыми они связаны. Чем больше вы пытаетесь отвергнуть внешние явления, тем больше они будет притягиваться к вам. Поэтому, важно распознать пустую природу ваших мыслей и просто позволить им раствориться. Когда вы знаете, что это ум и создает и воспринимает самсару и нирвану, и, в тоже время, что природа ума – это пустотность, тогда ум больше не будет способен обманывать вас и водить за нос.
Когда вы распознаете пустотную природу ума, станет легко позволить появиться любви к тому, кто причиняет вам вред. Но без этого распознавания, очень тяжело остановить поднимающийся гнев, не так ли? Взгляните на него, и вы увидите, что ум – это то, что совершает позитивные действия, и ум – это то, что делает обстоятельства негативными. В силу того, что Будда совершенно понял пустую природу ума и оставался в самадхи великой любви, оружия Мар пролитые на него, превратились в дождь из цветов. Если бы, вместо этого, Будда позволил бы мысли «Мары пытаются убить меня», зажечь в нем вспышку гнева, он бы определенно был уязвлен их оружием, и сильно страдал бы от нанесенных ему ран. Позволение уму стать спокойным и пребывание в медитативном состоянии неподвижности, свободном от множества мыслей, называется шаматха, или устойчивый покой. Распознавание пустотной природы ума в состоянии покоя, называется випашьяна, или глубинное прозрение. Объединение шаматхи и випашьяны – это сущность медитативной практики. Как сказано:
Всматриваясь в ум,
Там нечего видеть.
Видя ничего, вы видите Дхарму,
Источник всех Будд.
Как говорили великие учителя Кадампа:
Я буду держать копье внимательности во вратах ума,
И когда будут грозить эмоции,
Я, также, буду угрожать им;
Когда они ослабят свою хватку, только тогда я расслаблю свою.
Интервал:
Закладка: