Дильго Кьенце - Комментарий на «37 практик Бодхисаттв»

Недостаточно время от времени желать освободиться от самсары. Эта идея должна пронизывать ваш поток мыслей, день и ночь. Узник, заключенный в тюрьму, все время думает о различных способах обретения свободы – как бы он мог перебраться через стены, о просьбе могущественных людей вмешаться, или о том как достать денег, чтобы подкупить какого-нибудь. Точно также, видя страдания и несовершенство самсары, никогда не прекращайте думать о том, как обрести освобождение, с глубоким чувством отречения.

Когда некоторые великие учителя прошлого размышляли о редкости человеческого существования, они не чувствовали сонливость; они не могли вынести потери даже единственного момента. Они вкладывали всю свою энергию в духовные практики.

Когда Будда первый раз повернул Колесо Дхармы, он учил Четырем Благородным Истинам. Первая Благородная Истина говорит о том, что существует страдание и оно должно быть осознано. Вторая Благородная Истина говорит о том, что страдание имеет причину, которая таким образом должна быть отброшена. Причина – это клешы, негативные эмоции или беспокоящие ментальные факторы. Хотя существует множество таких омрачающих состояний ума, пять главных омрачений – это желание, агрессия, неведение, гордость и ревность. Третья Благородная Истина говорит о том, что существует путь, который ведет существ прочь от страдания; и что этому пути необходимо следовать. Четвертая Благородная Истина говорит о том, что страдание может быть приведено к прекращению. С помощью Четырех Благородных Истин Будда побуждал нас отказаться от мирских забот и стремиться к освобождению от самсары.

В нашем поиске способов освобождения из самсары, первый шаг – это слушание учений, которые объясняют различные методы, как сделать это. В дополнение к приобретаемым драгоценным знаниям, просто слушание звуков Дхармы, которым учат, даже звуков раковин и гонгов, которые созывают собрание на учения, невообразимое благословение и польза, как сказал Будда, они могут освободить существ от перерождения в нижних мирах. С помощью слушания учений даже тот, кому не хватает способностей полностью понять их смысл, по крайней мере, получит некоторое представление о качествах Дхармы. Даже общая идея о том, как практиковать Дхарму, уже является драгоценной.

Второй шаг – это размышлять над тем, что вы услышали и попытаться найти сущностных смысл в этом. Проверяйте свой собственный ум, чтобы понять действительно ли это так, как описывают учения, и можете ли вы сохранять фокус на этом объекте медитации. Третье, однажды, когда у вас есть ясное понимание сущностного значения Дхармы, вы должны пытаться реализовать это понимание в своем внутреннем опыте, и усвоить это в своем существе. Это называется медитацией.

Когда вы будете продвигаться по этим трем шагам, духовные качества будут естественно проявляться, и вы увидите истину учений. Эти качества спонтанного расцветут потому, что в вас раскрывается природа будды. Природа будды, или татхагатагарбха, присутствует во всех существах, но скрыта омрачениями, таким же образом как зарытое золото спрятано под землей, под которой оно лежит. В то время как вы слушаете, размышляете и медитируете на Дхарме, все присущие качества вашей природы будды будут реализовываться. Когда поле тщательно приготовлено и засеяно семенами, все благоприятные условия присутствуют, такие как температура, влажность, тепло, семена прорастут и дадут урожай.

Писания и тексты Дхармы включают много глубоких и подробных учений. Они покрывают огромное разнообразие предметов, таких как пять традиционных наук. Многие люди, тем не менее, не способны слушать, размышлять и медитировать над этими текстами. В настоящем тексте, однако, самая сущность всех учений изложена обнажено и передана в форме наставлений о том, как должен практиковать бодхисаттва.

Используя эти наставления, всецело посвятите себя практике. Размышляйте над их смыслом снова и снова, и пытайтесь как можно лучше применять их. Со временем у вас может возникнуть желание отправиться в одиночный горный ретрит, чтобы глубоко медитировать над ними. Говорят, что нет ничего настолько трудного, что ни могло бы стать легким, с помощью осваивания. Если вы будете упорно продолжать практиковать эти наставления, вы можете быть уверены в достижении результатов.

Смысл покидания своей родной земли, в том, чтобы оставить позади эмоции привязанности, ненависти и омрачающего неведения, которое пронизывает их обоих. Эти три яда, в общем говоря, наиболее активны в ваших взаимоотношениях, которые вы установили в вашей родной земле. Там, они легко возникают, когда вы защищаете тех, к кому вы привязаны, когда увеличиваете их богатство и счастье, они становятся вашим главным занятием. Если вы чувствуете какое-либо сомнение во всех этих постоянных погонях за обыденными целями, надо просто поразмышлять, как удачно достигнуть их – должны ли продолжать то, что вы обычно делаете, или направить свои усилия в новом и более полезном направлении? Вы влипните, занимаясь бессмысленными, бесконечными активностями, растрачивая то, что осталось от вашей драгоценной жизни. Таким же образом, в подобных ситуациях очень легко возникают конфликты. Ненависть часто порождается аргументами, частая вражда и искаженная вера, которая может быть увековечена в семье или местности поколениями. По правде, даже если проживете до семидесяти или более, вы можете не надеяться, что когда-нибудь победите ваших оппонентов и полностью удовлетворите ваших ближних.

Становиться лучше ваших соперников и приглядывать за вашими интересами и друзьями – это то, на что многие люди считают полезно и разумно потратить свою жизнь. Но действовать с таким окончанием в уме, может иметь смысл, только если вы абсолютно неосознаете последствий, которые обязательно последуют. Не видеть, как бессмысленно это было бы, тратить свою жизнь на такие цели – это просто неведение. Итак, лучше, чем оставаться возле людей и вещей, которые обязаны за возникновение ваших привязанностей и негодований, отправляйтесь в абсолютно незнакомое место, где нет ничего, что, вызывало бы негативных эмоций. Ваш ум не будет потревожен, и вы будете способны посвятить ваше время и энергию на практику Дхармы. Как сказано: