Александр Берзин - Размышления о взаимодействии буддийской философии и других философских систем

и как они будут вписываться в контекст, культурно-философский контекст переводящего языка.

These two issues actually are quite related

Конечно же, вот эти сложности, которые я упомянул, они взаимосвязаны,

because it affects the choice of terminology for translating philosophical technical terms from the original Buddhist languages into new languages.

потому что речь идёт здесь о том, как переводить буддийские термины, или некоторые технические термины, на другой язык.

Now, I don’t want to go, in this talk, into the whole discussion of the possibilities of translation, I’ll speak about that tomorrow,

И здесь речь идёт о проблемах перевода, которые я надеюсь осветить завтра.

but the main principle is to try to find something in the new language that actually means what the definition is talking about.

Здесь переводчику желательно, рекомендуется ухватиться за те эквиваленты, которые близки к тому понятию, которое истолковывается и которое должно прийти в новый язык.

When going into Tibetan, there weren’t already established philosophical terms from its own tradition, Bon.

Если мы возьмём тибетский язык, то там существовала терминологическая система.

It was not such a complicated task to make up new words,

Там несложно было создать, сконструировать новые термины,

which did not already have a connotation from their own philosophical system.

которые к тому моменту не обладали коннотациями внутри данной философской системы.

In the early Chinese translations they used philosophical terms from Chinese philosophical systems

В ранней китайской философии [в ранних китайских переводах] использовались термины, взятые из китайской философии, китайские термины,

and this probably caused a lot of confusion and misunderstanding.

и это приводило к недопониманию.

Therefore, in later translations they replaced those terms with other terms.

И в последующих переводах с китайского языка эти термины, которые вызывали недопонимание, были устранены.

There is also of course the possibility – and this was used in many different languages – of just retaining the original Sanskrit terms. There was also the possibility of keeping the Sanskrit terms in transliteration and not translate them into another language.

Есть возможность сохранить санскритские термины в оригинале, не переводя их на переводящий язык, сохранить их в оригинальном виде [в транслитерации],

So, people just needed to learn these new words.

так чтобы люди выучивали эти новые слова.

Buddhism itself, if we look at the early history, did not evolve or develop in isolation,

Если мы посмотрим на историю развития буддизма, то увидим, что он развивался не в изоляции от окружающего мира.

but developed in dialogue with other Indian philosophies at the time.

Он развивался на фоне других философий того времени.

So we find many common features in Jainism with Buddhism,

Если мы возьмём джайнизм, то там есть ряд положений, которые сходны с буддийскими взглядами.

and many of the issues that were discussed in various Upanishads we find also in the Buddhist material.

И те вопросы, которые обсуждаются в Упанишадах, обсуждаются также и в буддийских текстах.

But one thing that is noteworthy here is that they’re talking about the same Sanskrit terms,

Но здесь речь идёт о санскритских терминах.

but each has their own definition and each has their own system built around it.

У каждого термина есть своё определение, и вокруг каждого из этих терминов образовалась своя микросистема.

Then, slightly later in Indian history, we find a great deal of dialogue and debate among the various Indian philosophical systems.

И если мы посмотрим на историю установления буддизма, то обнаружим, что в последующие периоды возникали различные споры вокруг трактовки этих терминов.

The participants in these debates were the Buddhists, the Jains and many of what can be loosely called Hindu philosophies.

В этих спорах участвовали представители буддийской философии, представители джайнизма и те, которых мы можем назвать общим названием – философы хинду.

Again, they shared common terminology, but with these different definitions,

Они пользовались одними и теми же терминами, но давали им разные дефиниции.

and although there are slight differences in the presentation of logic and debate in these various schools, they had a great deal in common.

И хотя, конечно, наблюдались некоторые различия в форме дебатов – философских диалогов, которые были приняты в этих школах, всё же в их философии было много общего.

So, this made dialogue quite possible.

Общие позиции и общее сходство терминов делало диалог возможным.

It is taught by one great Indian Buddhist pandit, Shantideva,

Как говорил великий индийский буддист Шантидева,

that in order to have a dialogue or debate, the two sides need to agree on a type of logic

чтобы две стороны могли вести между собой диалог, они должны прийти к общему соглашению относительно логики

and they need to have some common terminology,

и они должны пользоваться общей терминологией.

otherwise it is almost impossible to dialogue.

Иначе возможность ведения диалога будет сведена к нулю.

This was possible in the Indian context,

Это было возможно в контексте индийской цивилизации,

but when Buddhism went to China, it faced very great difficulties

но, когда буддизм достиг Китая, тут возникли некоторые проблемы.

because, although there is a very, very minor school of logic in traditional classical Chinese philosophy,

В китайской философии существовала уже своя школа логики, хотя и довольно незначительная.

nevertheless for the most part the discussion of logic and debate we find missing in Chinese thought.

Внутри китайского варианта буддизма таких дискуссий мы не наблюдаем.

So, when there was a famous debate in Tibet during the latter part of the eighth century,

И затем, когда возникли дискуссии в Тибете, в VIII веке,

in which a great master of Indian Buddhist logic and debate was debating against a Chinese master

в ходе этого философского диспута признанный мастер философии из Индии спорил со своими китайскими оппонентами.

to decide which form of Buddhism would be the main form that would be adopted in Tibet,

Спор шёл о том, в какой форме следует культивировать, взращивать буддизм в Тибете.

then no wonder the Indian style won,

Ну и, конечно, не удивительно, что победила индийская сторона,

because the Chinese side did not really have such a developed form of debate and logic.

потому что его китайские оппоненты не имели развитой логики и они не могли прийти к согласию по терминологии.

There were, of course, political considerations that affected that final decision of who won,

Ну и, конечно же, существовали некоторые политические соображения, опять же политические подводные течения, которые привели к победе индийской стороны.

but I think this debate illustrates the difficulty of having a dialogue between the philosophical systems of two cultures that are so different.

Вот вам наглядный пример того, как протекает диалог между двумя культурами, философии которых различаются.

There is a very famous story of a recent debate or discussion between a Tibetan Buddhist master and a Japanese Zen master.

Здесь можно упомянуть также историю о том, как происходил диспут между представителем тибетской философии, признанным мастером, и представителем японского дзен-буддизма.

The Japanese master holds up an orange and says, “What is this?”

Японский философ поднял руку с апельсином и спросил: «Что это?»

trying to start a Japanese koan type of presentation.

Он представлял свою традиционную японскую систему презентаций своих коанов.

The Tibetan master turns to his translator and says, “What’s the matter, don't they have oranges where he comes from?”

И тибетский философ у переводчика спросил: «Он что не знает, что такое апельсин? Откуда он приехал?»