Падампа Сангье - Сто советов. Учения тибетского буддизма о самом главном

Тот, кому удалось сколотить большое состояние, быть может, оглядывается на свои достижения с удовлетворением, гордо думая: «Я богач». Однако ему нужно хорошенько задуматься и над тем, до какой степени эти богатства выстроены на лжи, обмане, попрании интересов других людей — на тех неблагих действиях, которые в конечном счете порождают только страдания.

В богатстве как таковом нет ничего плохого, если оно приобретено честно и используется с созидательными целями. Его можно с пользой употребить, чтобы помогать бедным, чтобы сделать подношения Трем Драгоценностям, чтобы поддерживать монашескую общину и нуждающихся. Те, кто пользуется щедростью благотворителя, должны употреблять полученную помощь безо всякой жадности, с единственной целью — заниматься своей духовной практикой. И тот, кто дает, и тот, кто получает, должны оставаться свободными от привязанности и смотреть на свою «собственность» как на призрачные дары, полученные во сне. Как богатство не имеет никакого реального бытия с абсолютной точки зрения, так и заслуги, которые вы можете накопить, щедро используя это богатство, тоже невещественны и нереальны. Тем не менее, они могут приблизить вас к состоянию будды, один из аспектов которого — свобода ото всякой привязанности к представлению о реальном бытии явлений.

Однако стоит вам подпасть под влияние жадности, как ваши руки будут связаны, а ум закрыт. Вы не только утратите способность отдавать, но даже станете находить несносной щедрость других людей. Такое отношение создает условия для рождения среди прет, духов, которых постоянно мучают голод и жажда.

Сильная привязанность может привести даже к переживанию невыносимых страданий в мирах ада. Во времена Будды жил один монах, у которого была красивая чаша для подаяний, предмет его сильной привязанности. Когда он умер, не успели кремировать его тело, как он уже переродился в облике ядовитой змеи. Едва появившись на свет, эта змея приползла к чаше того монаха, и, свернувшись внутри, угрожающе шипела на всех, кто приближался. Об этом рассказали Будде, который объяснил, откуда взялась змея. Произнеся слова истины [3] Слова истины — это сжатые и яркие формулировки основ буддизма. Ниже приведены их примеры. Не совершая ни малейшего пагубного поступка, Безупречно практикуй добродетель, Полностью обуздай свой ум — Вот учение Будды. Все вещи преходящи, Все страсти — это страдание, Все дхармы лишены реальности, Только нирвана — за пределами страданий. , Будда побудил змею отказаться от неблагих мыслей. Тварь тут же покинула чащу и поползла в лес. Однако ее привязанность и ненависть оставались так сильны, что из ее пасти вырывалось пламя. Она умерла и тут же переродилась в пламени ада. В тот же миг зажгли похоронный костер бывшего монаха, так что одновременно горело три пламени. Несчастного монаха прозвали Трижды Сожженный.

Жуткие муки голода и жажды, испытываемые претами, можно облегчить, поднеся им утром торма из воды [4] Подношение торма из воды (chu gtor) и сожженные подношения (gsur) делаются для четырех гостей (см. прим. 1). Для торма из воды берут чистую воду и добавляют молока и муки. Подношение дыма от сожженной еды делают путем сжигания муки, смешанной с «тремя белыми» (молоком, маслом и творогом) и с «тремя сладкими» (сахаром, медом и патокой), а также добавляя благословлённые вещества. Эти подношения сопровождаются визуализацией Будды сострадания Авалокитешвары в облике Касарпани и повторением его мантры ОМ МАНИ ПАДМЭ ХУМ ХРИ. Есть много разновидностей Авалокитешвары, причем Касарпани обычно встречается в крия-тантрах. В сутрах Махаяны Авалокитешвару часто причисляют к «восьми бодхисаттвам» — непосредственным духовным наследникам Будды. С точки зрения тантр, он является полностью просветленным божеством мудрости, принадлежащим к семейству Лотоса. , а вечером — дым сожженной еды, особенно, если делать подношение с великим состраданием.

Основа истинной щедрости — любовь и отсутствие привязанности. Нужно быть щедрыми и отдавать нуждающимся столько, сколько мы можем.

«Я выгляжу лучше всех, — думает красавица, — я могу привлечь и очаровать любого, если захочу». Но ее прекрасное тело на самом деле всего лишь кровь, жир, мясо, лимфа, кости и испражнения — ничего хорошего и приятного! Человеческое тело подобно сосуду из тонкого фарфора, полному испражнений. Откройте его, и вас стошнит.

Какая напрасная трата времени столько заботиться об этом теле, питать его самыми сочными яствами, одевать в самые модные наряды и стараться, чтобы оно выглядело моложе, чем на самом деле. У тела нет другой дороги, кроме как на кладбище, где его сожгут, закопают или скормят птицам.

Движимые самыми тщеславными побуждениями, мы пускаемся во всякие сделки и, состязаясь с конкурентами, без тени сомнений лжем и мошенничаем, тем самым добавляя груз неблагих действий к ничтожности своих целей. К тому же мы никогда не бываем удовлетворены. Наше богатство не так велико, еда недостаточно хороша, а удовольствия никогда не кажутся достаточно сильными.

Чего вам еще нужно, если у вас достаточно еды и одежды для поддержания жизни и защиты от стихий? Наши учителя удовлетворялись этим. Они никогда не жаждали пышных одежд или дорогих изысканных яств, они смеялись над роскошью и славой.

Так что важность, которую мы обычно придаем своему телу, едва ли заслуженна. Однако как орудие, благодаря которому мы можем практиковать Дхарму, тело бесценно. К сожалению, это орудие достается нам на краткое время — пока мы не умрем. Вместо того чтобы всячески его ублажать и холить, нужно найти ему хорошее применение — с его помощью продвигаться к просветлению.

Если вы не можете избавиться от одержимости своим телом, ваша привязанность и клеши будут только возрастать. Смотрите на тело как на иллюзию, приснившийся образ. Заботьтесь о нем как следует, чтобы сохранять его в добром здравии, и посвятите все внимание духовной практике. Так однажды вы уподобитесь бодхисаттвам, у которых нет ни малейшей привязанности к своему телу, и они готовы отдать свои руки и ноги, свои глаза и даже саму жизнь, если это принесет пользу другим.

Просто увидеть своих друзей и членов семьи доставляет нам радость. Стоит нам услышать, как плачет наш ребенок, нас охватывает тревога. Такие чувства владеют нашим умом и сбивают его с пути. Всю свою жизнь мы крепко держимся за своих близких и боимся их смерти как собственной. Быть может, иногда мы подумываем о том, чтобы, уйдя куда-то в горы, в уединении полностью посвятить себя практике Дхармы, но потом начинаем сомневаться: «А кто будет заботиться о моей семье, моих делах, полях?» — и постоянно откладываем такое решение. Даже когда мы на пороге смерти, наш ум все еще слишком поглощен думами о близких, чтобы мы смогли встретить смерть спокойно, молясь о рождении в мире будды.